プラトン『国家』第二巻メモ(2)

プラトン『国家』((プラトン全集 (岩波) 第11巻) 第二巻を読んだときのメモ第2弾。

メモ第1弾で見たように,ソクラテスが個人としての正義とは何なのかを考えるために,国家としての正義を考えてみようということになりました。それで,そもそもどういう起源で国家というものが作られてくるのか,というところから考察が始まります。実際どうなのかは別にして,非常に遠大な構想です。
そして,ある時点で戦争がどうして起こるのか?という話になり,そして国を守護する者はどういった素質を持っていなくてはならないか,ということに話題が移ります。
正直なところ後半はあまり面白くありませんでした。というのは神話についての話題が続くからです。他の対話篇でもそうですが,科学の時代である現代からすると (あるいは日本人だから?) 神話に関する話は,信じる根拠が薄いです。とはいえ,当時の時代背景とか,なぜそういった神話が作られたのかということを併せ考えるのはそれなりに意義があるとは思います。そもそもソクラテスも「神話は詩人が作った」とここで言っていて,子供に教え聞かせるという観点では否定的だと思います。

では以下は読書時のメモです。

「それでは」とぼくははじめた,「ぼくの考えでは,そもそも国家というものがなぜ生じてくるかといえば,それは,われわれがひとりひとりでは自給自足できず,多くのものに不足しているからなのだ。―それとも君は,国家がつくられてくる起源として,何かほかの原理を考えるかね?」
「いいえ,何も」と彼は言った。
「したがって,そのことゆえに,ある人はある必要のために他の人を迎え,また別の必要のためには別の人を迎えるというようにして,われわれは多くのものに不足しているから,多くの人々を仲間や助力者として一つの居住地に集めることになる。このような共同居住に,われわれは<国家>という名前をつけるわけなのだ。そうだね?」(369B)

ということで,本当にゼロベースで国家を構想していくところから始まります。国家とは,ひとりひとりでは自給自足できないので,色んな役割の人が集まって共同で居住するものであると (いい加減な要約ですが)。
「シムシティ」をやるときにも,こういう根本的なことを考えて街を作っていけば,ちゃんとした街が作れたのかもしれません(笑)。少なくとも自己満足度は上がったかもしれません。
ここでの考え方に基づく限り,国家は市民のためにあるもので,市民が国家のために存在するということにはなりようがありません。
あと,国家を会社などに置き換えても同じ,かもしれません。

「こうして,以上のことから考えると,それぞれの仕事は,一人の人間が自然本来の素質に合った一つのことを,正しい時機に,他のさまざまのことから解放されて行なう場合にこそ,より多く,より立派に,より容易になされるということになる。」(370C)

前後の対話でもあるのですが,一人ひとりの自然本来の素質に合ったことを行なうほうが,一人ひとりが全てのことを少しずつ行なうよりもよい,ということが言われます。「自然本来の」ということが枕詞的に多用されますが,第一巻の後半でトラシュマコスの言う強者の論理や,第二巻の前半でグラウコン達が言う「正義がよいとされるのは法律や思わくの上でのこと」という論理を注意深く踏襲した形で言っているのだと思います。言い換えると法律や慣習を持ち出さないで国家というものを考えていくということだと思います。

「わかったよ,どうやらわれわれは,ただ国家がどのようにして生じてくるかということをしらべるだけではなく,贅沢な国家のこともしらべることになるようだね。まあ,それもまた悪くはないだろう。そういう国家のことをもしらべて行けば,きっと,<正義>と<不正>がどのようにして国々のなかに生まれるかを,見てとることができるだろうからね。とにかく,真実の国家のほうは,われわれがこれまで述べてきたのがそうであるように思われる。いわばこれは,健康な国家とでもいうべきだろう。これに対して,君たちのお望みとあれば,こんどは,熱でふくれあがった国家も観察することにしよう。そうしても,いっこうに差支えないのだ。」(372E)

「真実の (または健康な) 国家」と「贅沢な国家」というのが出てきました。後者は具体的には,「ちゃんと寝椅子の上に横になり,食卓について食事をし,そして現在人々が食べているような料理やデザートを食べ」(372D)る,とグラウコンが言うような国家です。
ソクラテスも言っていますが,ここが1つの分かれ目なのかもしれません。現実は「贅沢な国家」の要素がない国家は考えにくいですが,思想としては「真実の国家」のみを目指す,というものがありえそうです。そして確かにそれなら正義や不正が生じる余地がないかもしれません。不正を遠ざけ正義を求めるのではなく,その絶対値自体を小さくするという発想…。しかしグラウコンも言うのですが,それは「豚の国家」と,つまり人間以外の動物の生活と何が違うのか,とも思います。
ということで,正義と不正について関係あるだろうということで,この後は「贅沢な国家」について考えられることになります。

「また領土にしても,先にはそのときの住民たちを養うのに十分であったのが,いまではとても充分ではなくなって,小さすぎるものとなるだろう。それとも,どう言ったものだろうか?」
「いえ,おっしゃるとおりです」と彼は言った。
「そうするとわれわれは,牧畜や農耕に充分なだけの土地を確保しようとするならば,隣国の人々の土地の一部を切り取って自分のものとしなければならない。そして隣国の人々のほうでもまた,われわれの土地の一部を切り取ろうとするだろう―もし彼らもやはり,どうしても必要なだけの限度をこえて,財貨を無際限に獲得することに夢中になるとするならばね」(373D)

ということで,「贅沢な国家」を作るには自国では土地や資源が足りないので,他国のものを切り取ることになる,と。そして「戦争の起源となるものを発見した」(373E) というようなことが言われます。

「そうすると」とぼくは言った,「国の守護者の果すべき仕事は何よりも重要であるだけに,それだけまた,他のさまざまの仕事から最も完全に解放されていなければならないだろうし,また最大限の技術と配慮を必要とするだろう」…
「そうするとどうやら,もしできるものなら,どれどれの自然的素質,どのような自然的素質が国を守護するのに適しているかを選び出すということが,われわれの仕事となるようだね」(374D)

靴を作る仕事を立派にやってもらうためには,靴作りの専門家にその仕事だけに専念してもらうというのと同じで(374B),戦争をするにも戦争の武器を作るにも,素質がある人にその仕事を専門にやってもらう必要がある,と。
他の対話篇でもあったと思いますが,プラトンは割と,2つの技術両方のエキスパートである,というようなことは否定しているように思われます。デジタル的な発想という気もします。シングル CPU で1時間にタスクが1つの場合とタスクが2つの場合(優先度が同じとする)では前者のほうが1つのタスクについては2倍処理が進む,という発想では専門は1つに絞ったほうがいいというのは当然です。実際には,リニアではない場合を考えれば,5割の時間で7割の技術を習得でき,残りの5割の時間で別の技術の7割を習得できれば2つ合わせた場合の効用は上という考え方もありえるわけですが,そんな7割の技術が何の役に立つのかと。これは,第一巻から続く「厳密の意味」での技術という考え方にもつながると思います。
…これはここではどうでもいい話でした。ではどういう自然的素質が適するのか,という考察が始まります。

「君は犬たちのなかに見てとることができるだろう。まったくこのことは,この動物の感嘆に値する点なのだが。」
「どのようなことでしょうか?」
「知らない人を見ると,それまでに何ひとつひどい目にあわされたことがなくても,その人に対して怒りたけるけれども,知っている人を見たときには,たとえその人からよくしてもらったことが一度もなくても,歓び迎えるという点だ。―君はまだ,このことに感嘆したことはないかね?」(376A)

「しかるに,犬が自然本来にもっているこの性質たるや,まことに気のきいたものであって,まさに文字どおり,愛知者的な性質であるように思える」(376A)

敵に対しては勇猛で,見方に対しては温和という相反する性質を同時に持つことはできないのではないか,と初めは言われますが,実際このように犬に見られる性質から,それは愛知者の性質として認められます。
当たり前ですが,当時も今も犬というのは同じなんだなと思います。

「こうしてわれわれにとって,国家のすぐれて立派な守護者となるべき者は,その自然本来の素質において,知を愛し,気概があり,敏速で,強い人間であるべきだということになる」
「まったくおっしゃるとおりです」と彼は答えた。
「ではその人は,もともとそのように生まれついているものとしよう。しかしそれでは,彼ら守護者たちは,どのような仕方で養育され,教育されるべきだろうか?―それにまた,いったいこのことの考察は,われわれがいまやっているすべての考察の目的である,<正義>と<不正>とがどのような仕方で国家のなかに生じてくるかをしかと見きわめるのに何か役に立つだろうか?」(376C)

ということで,このあたりから,守護者はどう教育されるべきか?というテーマに移っていきます。

「それならわれわれとして,次のことをそう簡単に見のがしてよいものだろうか―行き当りばったりの者どもがこしらえ上げた行き当りばったりの物語を子供たちが聞いて,成人したならば必ずもってもらいたいとわれわれが思うような考えとは,多くの場合正反対の考えを彼らがその魂のなかに取り入れるのを?」
「いいえ,何としても見のがすべきではありません」
「そうすると,どうやらわれわれは,まず第一に,物語の作り手たちを監督しなければならないようだ。そして,彼らがよい物語を作ったならそれを受け入れ,そうでない物語は拒(しりぞ)けなければならない。」(377B)

冒頭にも書きましたが,神話に関するソクラテスの話が続き退屈な展開になります。大雑把にまとめると,詩人が作った神々に関する作り話を批判し,それを子供には語るべきではない,とソクラテスは言います…それらは割と,神々の中での兄弟や親族を欺くとか殺害するとかいう内容が多いためです。
現代では基本的には,「表現の自由」等の考え方の方が優勢で,国家として,ここでのソクラテスのように子供たちのためによくないという理由で見せないようにする,というのは受け入れられないような気もします。「はだしのゲン」を学校で読ませてよいかどうか,という問題もありました。
この手の話は「言論統制」とか悪く言おうと思えばいくらでも悪く言えるし,最悪,北朝鮮の報道のようにもなりかねないとは思います。しかしソクラテスが憂慮する限りの意味では,本来必要なことなんだろうなとも思います。
それはともかく,この一連の流れで,神々について第一に,「神はあらゆる事柄の原因なのではなく,ただ善いことの原因である」(380C),第二に「神々はみずから変身して姿を変えるような魔法使いでもないし,言葉や行為における偽りによってわれわれを迷わすこともない」(383A),ということが結論として言われ,どう教育すべきかという問題については,第三巻に続きます。

ということで,第二巻のメモは終了。最後のほうはちょっと退屈な展開でした。次は第三巻の予定。

プラトン『国家』第二巻メモ(1)

プラトン『国家』((プラトン全集 (岩波) 第11巻) 第二巻を読んだときのメモ第1弾。

第一巻でトラシュマコスとの対話が終わり,一応正義が不正に勝るという結論にはなったと思いますが,グラウコンがそれでは納得できないということで引き続き正義について話題にしていきます。途中でアデイマントスも加わってきます。なおグラウコンとアデイマントスは兄弟で,プラトンの兄です。
トラシュマコスとは異なり,自分たちはそう考えているわけではないが世間ではこう考えられている,と代理を立てる形で不正を讃える側に立ちます。しかしこのほうが不気味というか,(ソクラテスも途中で述べていますが) 本当はグラウコンたちも内心ではその通りだと思っているのかもしれません。ともかく,長い演説のようなグラウコンとアデイマントスの言葉がずっと続きます。
実際,かなり手ごわく,ソクラテスも答えに窮します。そこで,人間ではなく国家としての正義を考察し,それで明らかになった正義を元に人間としての正義を考えようということになります。
国家としての正義を考えていくところからは,メモ (2) に書きます。

では読書時のメモです。

「そこで,ご異存がなければ,こうしましょう。つまり,トラシュマコスの説を私がもう一度復活させて,次の諸点を私の口から語ることにするのです。
まず第一に,<正義>とは,どのようなもので,どのような起源をもつものと一般に言われているか,ということ。
第二に,正しいことをする人々はみな,それを<善いこと>ではなく<やむをえないこと>と見なして,しぶしぶそうしているのだということ。
第三に,人々のそういう態度は,当然であるということ。―なぜなら,不正な人の生のほうが正しい人の生よりはるかにましであるからと,こう一般には言われているからです。」(358C)

「そういうわけですから,私は精いっぱいの努力をつくして,不正な生を讃えて語ってみましょう。そしてそれを語ることによって,こんどはあなたから,どういう仕方で<不正>をとがめ<正義>を讃えるのを聞かせていただきたいと私が望んでいるかを,あなたに示すことにしましょう。」(358D)

ここでのソクラテスの対話の相手である,トラシュマコスとの対話で完全には納得しなかったグラウコンによって,3つの命題が提示され,それらについて,不正側に仮に加勢してそれをソクラテスに論破してもらうことによって,正義の善さを引き出そうとします。

「では,私がさっき約束した最初の論題について聞いてください。それは,<正義>とは何であり,どのような起源をもつものなのか,という問題です。
人々はこう主張するのです。―自然本来のあり方からいえば,人に不正を加えることは善 (利),自分が不正を受けることは悪 (害) であるが,ただどちらかといえば,自分が不正を受けることによってこうむる悪 (害) のほうが,人に不正を加えることによって得る善 (利) よりも大きい。そこで,人間たちがお互いに不正を加えたり受けたりし合って,その両方を経験してみると,一方を避け他方を得るだけの力のない連中は,不正を加えることも受けることもないように互いに契約を結んでおくのが,得策であると考えるようになる。このことからして,人々は法律を制定し,お互いの間の契約を結ぶということを始めた。そして法の命ずる事柄を『合法的』であり『正しいこと』であると呼ぶようになった。
これはすなわち,<正義>なるものの起源であり,その本性である。つまり<正義>とは,不正をはたらきながら罰を受けないという最善のことと,不正な仕打ちをうけながら仕返しをする能力がないという最悪なこととの,中間的な妥協なのである。これら両者の中間にある<正しいこと>が歓迎されるのは,けっして積極的な善としてではなく,不正をはたらくだけの力がないから尊重されるというだけのことである。」(358E)

「不正を加えることも受けることもないように互いに契約を結んでおくのが,得策であると考えるようになる」…解説によると,ここの正義の起源についての説明は,「社会契約説」的な説明ということです。人に不正を与えることが善,というのは「ん?」という感じですが,食料を得るために動物を殺したりすることと同じということでしょうか。
そこから導かれた,「<正義>とは,不正をはたらきながら罰を受けないという最善のことと,不正な仕打ちをうけながら仕返しをする能力がないという最悪なこととの,中間的な妥協」…なるほどと思わされる説です。
『ゴルギアス』でカリクレスが主張していたことと通じていると思いました。つまり法律は弱者のためのものであり,強い者を押さえつけるためのものである,と。
何にしても,「不正」というものが,水が上から下に流れるのと同じように,人として自然であり,問題がなければそのままにしておくべきで,水路を作って流れを導いて分かち合うようなことは妥協,というような感じでしょうか。

「つぎに,正義を守っている人々は,自分が不正をはたらくだけの能力がないために,しぶしぶそうしているのだという点ですが,このことは,次のような思考実験をしてみればいちばんよくわかるでしょう。つまり,正しい人と不正な人のそれぞれに,何でも望むがままのことができる自由を与えてやるわけです。そのうえで二人のあとをつけて行って,両者それぞれが欲望によってどこへ導かれるかを観察すればよい。そうすれば,正しい人が欲心 (分をおかすこと) に駆られて,不正な人とまったく同じところへ赴いて行く現場を,われわれははっきり見ることができるでしょう。すべて自然状態にあるものは,この欲心をこそ善きものとして追求するのが本来のあり方なのであって,ただそれが,法の力でむりやりに平等の尊重へと,わきへ逸らされているにすぎないのです。」(359B)

これも,不正というものが自然であると考えれば全くその通りなのだと思います。
個人的な実感としては,半分くらいその通りだなと思います。特に最近のネット社会を考えてみると,よい例になるのかなと思います。未だに規制・法律が追いついておらず割と何でもアリに近い状態とも言えるし,あるいは原理的にそうというか,合法的であっても例えば口では言えないような言葉で他人を非難して傷つけたり (傷つけなくとも信じられないくらい品のないことを書いたり),ある思惑による株価の上下を利用して瞬間的に利益を得るといったことはあると思います。それが「不正」だとして,現実世界では「正しい」人がネットでは「不正」である,という例はいくらでも挙げられるでしょう。現実ではタガにはめられているが,規範のないネット上ではそれが解放されるのかもしれません。
さらに卑近な例でいえば,ゲームで裏技を使うことを許容するかどうか,ということも近いかもしれません(笑)。僕は使う派で,よく FF でアイテムを無限に増殖する技を使ってました…。
他方で,そういう状況にあっても,自分の欲望の赴くままに何でも行うという人ばかりとも思えません。が,それについてもグラウコンは後で手厳しく吟味してきます。

「これすなわち,すべての人間は,<不正>のほうが個人的には<正義>よりもずっと得になると考えているからにほかならないが,この考えは正しいのだと,この説の提唱者は主張するわけです。事実,もし誰かが先のような何でもしたい放題の自由を掌中に収めていながら,何ひとつ悪事をなす気にならず,他人のものに手をつけることもしないとしたら,そこに気づいている人たちから彼は,世にもあわれなやつ,大ばか者と思われることでしょう。ただそういう人たちは,お互いの面前では彼のことを賞讃するでしょうが,それは,自分が不正をはたらかれるのがこわさに,お互いを欺き合っているだけなのです。」(360D)

「面前では正しい人を賞賛するが,それは不正をはたらかれるのが怖いので互いに欺き合っているだけ」というのはなかなかグサリと来る言葉です。学校や会社で「あの人は真面目だ」と言う場合にも,同じようなニュアンスが潜んでいるのではないか?と思ってしまいそうになります。
ただ,ソクラテスじゃないですが,そういう考え方にならないためのものが人としての真の「学び」ではないかと個人的には思います(キリッ)。まあでも残念ながらここのグラウコンの言葉は現実を表しているとは思います。

「さていよいよ,問題の二人の人間の生についての判定ですが,これを正しく行なうためには,われわれは一方に最も正しい人間を置き,他方にこれまた最も不正な人間を置いて比較しなければなりません。そうしないと,正しい判定は不可能です。」(360E)

「こうして,完全に不正な人間には完全な不正を与えて,何ひとつ引き去ってはなりません。彼は最大の悪事をはたらきながら,正義にかけては最大の評判を,自分のために確保できる人であると考えなければなりません。そして万が一しくじるようなことがあっても,その取り返しをつける能力をもっていると考えなければなりません。すなわち,自分がおかした不正の何かがあばかれた場合には,人を説得しおおせるだけの弁論の能力をもち,力ずくで押さえなければならぬ場合には,自分の勇気とたくましさにより,また味方と金を用意することにより,相手を押えつけるだけの実力をもっている者と考えなければなりません。」(361A)

ということで,最も不正な人間と最も正しい人間を仮に想定するわけですが,かなり worst of worst な不正な人間ですね。本当は不正だが,他の人からは,その人は正しい人に見えると。また正しく見せる能力を持つと。確かに評判とか,その結果として得られる報酬を考えると,またそれを使い放題に使えるとすると,最強かもしれません。

「さて,不正な人間をこのように想定したうえで,その横にこんどは正しい人間を―単純で,気だかくて,アイスキュロスの言い方を借りれば『善き人と思われるることではなく,善き人であることを望む』ような人間を―議論のなかで並べて置いてみましょう。正しい人間からは,この<思われる>を取り去らなければなりません。なぜなら,もしも正しい人間だと思われようものなら,その評判のためにさまざまの名誉や褒美が彼に与えられることになるでしょう。そうすると,彼が正しい人であるのは<正義>そのもののためなのか,それともそういった褒美や名誉のためなのか,はっきりしなくなるからです。こうして一切のものを剥ぎとって裸にし,ただ<正義>だけを残してやって,先に想定した人間と正反対の状態に置かねばなりません。すなわち,何ひとつ不正をはたらかないのに,不正であるという最大の評判を受けさせるのです。そうすれば彼は,悪評や,悪評のもたらすさまざまの結果のためにへなへなにならないということによって,その<正義>のほどが完全に吟味されることになるでしょう。」(361B)

こちらも worst of worst な (本来は best と言うべきでしょうが,worst と言いたくなります…) 正しい人です。本当は正しい人なのに,周りからは不正な人と映るとは。今までの話の流れからすると,どうしようもない人ということになります。
ただ,この辺でも,自分が直観的に考える「正しい」と「不正」というものが,完全に逆転しているようだ,ということを忘れずに念頭に置いておきたいです。

「というのは,グラウコンが意図していると思われる点をもっとはっきりさせるためには,われわれとしては,彼が語ったのと反対の立場の議論,つまり,<正義>のほうを讃え,<不正>をとがめる議論も,並べなければならないからです。
思うに,父親は息子たちに向かって,また,一般に誰かの身の上を気づかう人々はすべてその当人に向かって,正しい人でなければならないと説き進めるものですが,これは<正義>というものをそれ自体として讃えているのではなくて,<正義>がもたらすよい評判を讃えているのです。つまり,彼らのそういう勧告の真意は,正しい人であると思われることによって,その評判から,役職,結婚その他,グラウコンがいま数え上げたようなすべての善いものが手に入るようにしなさい,それらが正しい人に与えられるのは,要するによい評判のおかげなのだからと,こういうわけなのです。」(362E)

アデイマントスが割り込んできて話します。確かにこれまでのグラウコンの言葉とは違い,正義の利点を述べている…ようではありますが,これはあくまで正しいと「思われる」ことによる利点にすぎません。

「すべての人々が異口同音にくり返し語るのは,節制や正義はたしかに美しい,しかしそれは困難で骨の折れるものだ,これに対して放埓や不正は快いものであり,たやすく自分のものとなる,それが醜いとされるのは世間の思わくと法律・習慣のうえのことにすぎないのだ,ということです。彼らはまた,不正な事柄のほうが多くの場合正しい事柄よりも得になると言い,邪な人間であっても金その他の力をもっていれば,そういう人間のことを,公の場でも個人的な立場でも,何はばかるところなく,祝福し尊敬しようとします。他方,正しくても無力で貧乏な人間に対しては,前者とくらべてより善人であることは認めながらも,これを見下し,軽蔑しようとするものです。」(364A)

今度は逆に,不正が醜いとされているのも,思わくと法律習慣によるものだと言います。そして不正の方が得だと言います。
「邪な人間であっても金その他の力をもっていれば…何はばかるところなく,祝福し尊敬しようとする」「正しくても無力で貧乏な人間に対しては,…善人であることは認めながらも,これを見下し,軽蔑する」…確かにそういう「権力になびく」人はいるし,それが否定はできません。

「しかしそういうあなた方すべてのうちで,かつて誰一人として,<不正>をとがめ<正義>を讃えるにあたって,評判のことや,名誉のことや,それらから結果する報いのことを云々する以外の仕方によった者はいなかった。<正義>と<不正>のそれぞれが,それぞれを所有している者の魂の内にあって,神々にも人間にも気づかれないときに,それ自体としてそれ自身の力で,どのようなはたらきをなすかということは,詩においても教えにおいても,かつて一度もくわしく語られたことはなかった。」(366E)

「<正義>を讃えるにあたっても,まさにこの肝心の点を讃えてください。<正義>はそれ自体として,それ自身の力だけで,その所有者にどのような利益を与えるのか,逆に<不正>はどのような損害を与えるのかを,示してください。報酬や評判を讃えることのほうは,ほかの人々におまかせになればよろしい。」(367D)

ということで当然ここに来ます。他人の思わくを相手にするのではなく,正義それ自体としてどういう利益があるのか?何となくイデア論の香りがしますね。
ところで,東洋の古典では,例えば「天網恢恢疎にして漏らさず」とか「李下に冠を正さず」とか,人が見ていないところでも正しくしていないとダメだという観念,あるいは「秘すれば花」のように寧ろ見せないのが美徳という観念,があるように思います。それは現代にも生きている気もします。そして,それが何故かというところまではあまり触れられていないように思います。
勿論私のようなアマチュアが知らないことも沢山あると思いますが,いい意味で「天下り的」なのかな,とよく思います。正直ソクラテスの対話にさらされなくてよかったと思います(笑)。もっともソクラテス自身は,違うと思いますが。つまり,暗黙的に,思わくではなくソクラテス的な「善さ」を東洋では認めているような気もします。

「まずぼくは,どうやって<正義>を助けたらよいのかわからない。どうもぼくには,それだけの力がないように思えるのでね。…
かといってまた,<正義>を助けずにいるということも,ぼくにはできないことだ。なぜなら,<正義>が悪しざまに罵られているところに居合わせながら,自分がまだこうして息をして口もきけるというのに,見捨てて助けないというのは,不敬虔なことでもあるのではないかと怖れるのでね。」(368B)

グラウコンとアデイマントスが示した議論は,今でもそうですが当時も確かに現実をよくとらえていたのだと分かります。ソクラテスも困っています。
しかしソクラテスにとっては,分からない,ということは普通というか当然のことでもあるのだと思います。喜びでさえあるのかもしれません。対カリクレス,対トラシュマコスの時も,最初はどうなることかと思いましたが,結局いつの間にかソクラテスの土俵に乗っていました。今回はそのとき以上に厳しそうな戦いですが,だからこそ面白い対話がなされるのではと期待できます。

「<正義>には,われわれの主張では,一個人の正義もあるが,国家全体の正義というものもあるだろうね?」
「ええ,たしかに」と彼は言った。
「ところで,国家は一個人より大きいのではないかね?」
「大きいです」と彼。
「するとたぶん,より大きなもののなかにある<正義>のほうが,いっそう大きくて学びやすいということになろう。だから,もしよければ,まずはじめに,国家においては<正義>はどのようなものであるかを,探求することにしよう。そしてその後でひとりひとりの人間においても,同じことをしらべることにしよう。」(368E)

ということで,大きいもののほうが調べやすいという論理で,人ではなくまず国家の正義を検討するということになりました。かなり遠大な構想です。

この後第二巻は,実際に何もないところから国家というものを作っていき,そこの正義・不正というものを考える,という展開になりますが,続きはメモ(2)に。それにしても毎回長くなります(笑)。

プラトン『国家』第一巻メモ(2)

プラトン『国家』((プラトン全集 (岩波) 第11巻) 第一巻を読んだときのメモの第2段。 第1段の対話メモの続きで,ここではソクラテス対トラシュマコスの対話がメインとなります。

トラシュマコスのソクラテスに対する敵対的な態度は,『ゴルギアス』のメモでも書きましたが,『ゴルギアス』に出てくるカリクレスを彷彿とさせます。ただ,カリクレスがソクラテスの「哲学の生活」つまり生き方そのものを徹底的に非難したのに対して,トラシュマコスは口調は確かに激しいのですが,あくまで「正義」についての自説を展開したに過ぎない,という気もします。なのでソクラテスの反駁も,淡々と論理的に行なわれたという印象です。まあ,ソクラテスも第一巻からそこまで本気になったら第十巻まで持たないでしょう(笑)。

以下が読書時のメモです。

「何というたわけたお喋りに,さっきからあなた方はうつつをぬかしているのだ,ソクラテス?ごもっとも,ごもっともと譲り合いながら,お互いに人の好いところを見せ合っているそのざまは,何ごとですかね?もし<正義>とは何かをほんとうに知りたい のなら,質問するほうにばかりまわって,人が答えたことをひっくり返しては得意になるというようなことは,やめるがいい。答えるよりも問うほうがやさしいことは,百も承知のくせに!」(336C)

ソクラテスとポレマルコスの対話で,正義とは敵に対してでも害を与えることはない,ということが合意されたところで,トラシュマコスが我慢ならんという感じで割り込んできて上記の言葉を始め,かなり過激な言葉を投げかけます。ソクラテスが驚いた様子も本文に書かれていますが,読み手としてもかなり強烈な印象を受けます。

「では聞くがよい。私は主張する,<正しいこと>とは,強い者の利益にほかならないと。…おや,なぜほめない?さては,その気がないのだな?」(338C)

トラシュマコスの言葉です。なんかこの部分だけ読むと滑稽ですが,「なぜほめない?」というのは,この前に,ソクラテスが「人から何かを学んだときには自分も謝礼をするが,自分はお金がないのでその人を褒めることしかできない」というような言葉を受けてです。

「それぞれの国で権力をにぎっているのは,ほかならぬその支配者ではないか?」
「たしかに」
「しかるにその支配階級というものは,それぞれ自分の利益に合わせて法律を制定する。たとえば,民主制の場合ならば,民衆中心の法律を制定し,僭主独裁性の場合ならば,独裁僭主中心の法律を制定し,その他の政治形態の場合もこれと同様である。そしてそういうふうに法律を制定したうえで,この,自分たちの利益になることこそが被支配者たちにとって<正しいこと>なのだと宣言し,それを踏みはずした者を法律違反者,不正な犯罪人として懲罰する。 さあ,これでおわかりかね?私の言うのはこのように,<正しいこと>とはすべての国において同一の事柄を意味している,すなわちそれは,現存する支配階級の利益になることにほかならない,ということなのだ。しかるに支配階級とは,権力のある強い者のことだ。したがって,正しく推論するならば, 強い者の利益になることこそが,いずこにおいても同じように<正しいこと>なのだ,という結論になる」(338D)

まさに「強者の論理」というのがふさわしいトラシュマコスの言葉…だとは思うのですが,「民主制の場合ならば,民衆中心の法律を制定し…自分たちの利益になることこそが被支配者たちにとって<正しいこと>」と,言葉だけ見ると一見正論を述べてもいるような気もします。
ただ,勿論「利益→正しい」というのが本当なのか?ということと,「民主制における支配階級とは?」というのが疑問に思ったことではあります。前者はソクラテスにお任せするとして,後者は本来であれば,市民一人ひとりということになるのかな,と思います。が現実には代議士,政治家ということになるでしょうか。では政治家の利益になることが正しいことなのでしょうか?現代の視点でトラシュマコスの言葉を考えると,そういう問いかけに取ることも可能かもしれません。

「支配者たち,強い者たちに不利益なことを行なうのも<正しいこと>であると,君はちゃんと同意したのだ,とね。つまりそれは,支配者たちがそのつもり ではないのに自分に不利益なことを命じるような場合のことだ。そして君は,命じられたとおりに行なうのが被支配者にとって正しいことなのだ,と主張してい る」(339E)

ソクラテスの反論です。ここでは結構省いていますが,メモ(1)に書いた,ポレマルコスと対話したのと展開が似ています。つまりポレマルコスは最初,「善いと思われる人」に利益を与えるのが正義だといいましたが,それだと実際には悪い人,つまり敵に利するのが正義の場合もあることになりました。同様に,支配者たちの「利益だと思われる」ことを被支配者が行なった場合,それは実際には不利益かもしれないが,それも正義の場合もあると。但しトラシュマコスは,ここは少し工夫してきます。

「い いかね,早いはなしが,あなたは病人について判断を誤るような者を,判断を誤るまさにその点に関して,『医者』であると呼びますかね?あるいは,計算を誤るような者のことを,計算を誤るまさにその瞬間に,まさにその誤りに関して,『計算家』であると呼びますかね?」(340D)

「あらためて 最も厳密な意味で答えるとすれば,こういうことになる。すなわち,支配者は,支配者たるかぎりにおいては誤ることがない,そして誤ることがない以上,支配者が法として課するのは,自分にとって最善の事柄であって,それを行なうのが被支配者のつとめであると。」(340E)

ということでトラシュマコスは,専門家は,その技術については決して誤ることがない,技術自体は完全なものであるという「厳密な意味での」という前提を導入します。これはこれで,なるほどという仮定だなと思いました。一種のプロフェッショナリズムともいえるかもしれません。確かに間違うことがありうるということになれば,そこで話が頓挫しかねません。が,この後で分かるように,ソクラテスにとっても好都合だったようです。

「(だからまた,) おそらくどんな医者でも,彼が医者であるかぎりにおいては,医者の利益になることを考えてそれを命じるのではなく,病人の利益になる事柄を考えて命令する のではないかね?なぜなら,すでに同意されたところによれば,厳密な意味での医者というものは,金儲けを仕事にするものではなくて,身体を支配する者のこ となのだから。―どうだね,そういうことが同意されたのではないか?」(342D)

「そしてまた,トラシュマコス」とぼくは言った,「一般 にどのような種類の支配的地位にある者でも,いやしくも支配者であるかぎりは,けっして自分のための利益を考えることも命じることもなく,支配される側の もの,自分の仕事がはたらきかける対象であるものの利益になる事柄をこそ,考察し命令するのだ。そしてその言行のすべてにおいて,彼の目は,自分の仕事の 対象である被支配者に向けられ,その対象にとって利益になること,適することのほうに,向けられているのだ」(342E)

ということで,「厳密の意味で」というトラシュマコスの前提を利用する形でソクラテスが反駁します。そもそも技術が完全であるなら,それは金儲け等その他の目的ではなく,その技術の作用を受ける側の利益のみを目的にしたものであり,それはつまり被支配者の利益になることであって支配者の利益になるものではない,と。
繰り返しますが,この「厳密の意味で」という前提は曖昧さを取り除き,論理的な推論を可能にするという点で,かなりソクラテスに有利に働いているように個人的には思います。

「それにまた,お人好しの本尊のソクラテスよ,正しい人間はいつの場合にも不正な人間にひけをとるものだということを,次のようなことから考えてみるがよい。まず第一に, 正しい人間と不正な人間とが互いに契約して,共同で何かの事業をするとしたら,その共同関係を解くにあたって,正しい者のほうが不正な者よりもたくさんの 儲けにあずかるというようなことは,けっして見られないだろう。正しい人のほうが,きまって損をするのだ。」(343C)

ソクラテスを「お人好しの本尊」呼ばわりしますが,そういう,問題の追求とは関係なく相手を貶める言葉を言うのは (まあ面白いですが) 聞き手を呆れさせるだけで言う人間にとって何もメリットはない,と実感します。
それはともかく,このトラシュマコスの言っていること自体は現実のような気もします。

「しかし私の言うことは,最も完全なかたちにおける不正のことを考えてもらえば,あんたにもいちばん楽にのみこめることだろう。最も完全な不正こそは,不正をおかす当人を最も幸せにし,逆に不正を受ける者たち,不正をおかそうとしない者たちを,最も惨めにするものだからだ。独裁僭主のやり方が,ちょうどこれにあたる。」 (344A)

「ところが,いったん国民すべての財産をまき上げ,おまけにその身柄そのものまでを奴隷にして隷属させるような者が現われると,その人はいま言ったような不名誉な名では呼ばれないで,幸せな人,祝福された人と呼ばれるのである。その国民自身がそう呼ぶだけではない。よその国の 者も,彼がそういう完全な不正をなしとげたことを聞き知るならば,口をそろえてそう言うのだ。それというのもほかではない,人々が不正を非難するのは,不正を人に加えることではなく自分が不正を受けることがこわいからこそ,それを非難するのだからである。 このように,ソクラテス,不正がひとたび十分な仕方で実現するときは,それは正義よりも協力で,自由で,権勢をもつものなのだ。そしてわたしが最初から言っていたように,<正しいこと>とは,強い者の利益になることにほかならず,これに反して<不正なこと>こそは,自分自身に利 益になり得になるものなのである」
こういってトラシュマコスは,まるで風呂屋の三助が湯をぶっかけるような勢いで,われわれの耳にたくさんの言葉をわんさかと浴せかけておいてから,そこを立ち去るつもりでいた。(344B)

トラシュマコスは,不正を礼賛するようなことを言います。不正は正しい人を適切に?支配するものであると言います。「正しいことは支配者の利益になることで,不正なことは自分の利益になること」というのは,「お前の物は俺の物,俺の物も俺の物」という所謂ジャイアンの理論を思い出します(笑)。実際,トラシュマコスは支配者が不正を成し遂げ,被支配者が正しい場合が理想的な支配体制と考えているように思えます。ただどちらかというと帰納的で,ソクラテスとの対話が成り立っているようには思えません。
あと最後の「風呂屋の三助」云々は,変わった訳というか,古い訳なのかなと思いました。僕は一応漱石の小説などもよく読むので分かりますが (確か『門』の序盤に出てきたような),今は三助って通じない気がします。勿論原文がそういうものなのでしょうけど。

「ぼくのほうは,ちゃんと自分の考えを表明しておく。すなわち,ぼくは君の言ったことを信じない。不正のほうが正義よりも得になるなどとは,けっして思わない。たとえ不正が放任されていて,何でもしたい放題であるような場合でも,なおかつそうなのだ,とね」(345A)

決然と,といった感じでソクラテスが言います。ごちゃごちゃと理詰めで相手をやり込んでいくのがいつものソクラテスですが,無茶な言説に対してこのように決然と対決姿勢を示す場面はいいなあと思います。
当たり前ですが,ソクラテスほど情に厚い人間もいなかったはずで,普段は理詰めですがこういう時にふと本性が覗くのが,人間的なところを感じさせます。いやまあプラトンの脚色かもしれませんが…。

「ぼ くはね,親愛なるトラシュマコス,まさにこういう理由によってこそ,ついさっき,みずからすすんで支配者の地位につき,他人の災厄に関与して立て直してやろうと望む者は一人もいない,みんなそのための報酬を要求する,と言っていたのだよ。ほかでもない,自分の技術に従って立派に仕事をしようとする者ならば,けっして自分自身のために最善になることを行なうことはないし,また人に命令する場合にも,その技術本来の任務に忠実である限りは同様であって,逆に 被支配者のために最善になることをこそ,行なったり命じたりするのだから。 思うに,支配者の地位につくことを承知しようとする者に報酬が与えられなければならないということは,こうした事情によるのだろう。その報酬が金銭にせよ,名誉にせよ,あるいは,拒む者に対しては罰であるにせよね。」(346E)

「支配者はその技術を被支配者の最善のためだけに使う,自分のためには決してならない,だから報酬が必要」というのは,かなり感銘を受けました。当たり前でもあるかもしれませんが。「プロの態度」のように思えます。
大変な決断をする人には,それなりに報酬を与えないといけない,とも思えます。それなりに報酬を貰っているのなら,その分仕事は虚心に行わなければいけない,とも思えます。不正を行うということは,報酬が足りないからだ,だから自分のための仕事をしてしまうのだ,とも思えます。報酬が足りるかどうかの尺度は難しい,いや節制がない人にとっては無尽蔵だろう,とも思います。
日ごろの仕事に対する姿勢にも通じるところはあります。報酬を貰っているのだから,自分自身の成長とか楽しみとかは,考えるべきではないかもしれません。勿論,楽しむこと,成長することが同時に結果を出すことに繋がればベストだろうとは思いますが…。

「と ころで,罰の最大なるものは何かといえば,もし自分が支配することを拒んだ場合,自分より劣った人間に支配されるということだ。立派な人物たちが支配者となるときには,こういう罰がこわいからこそ,自分が支配者になるのだとぼくは思う。彼らはそのとき,支配することを何か善いことであると考えたり,その地位にあって善い目にあうことを期待したりして,支配に赴くわけではないのだ。支配をゆだねてもよいような,自分以上にすぐれた人たちも,あるいは自分と同 様の人たちさえも見出せないために,万やむをえぬことと考えてそうするのだ。」(347C)

前の引用の最後に「罰」という言葉があり,グラウコンがそれについて質問したところですが,「優れた人にとって,自分が劣った人間に支配されることが罰で,それを受けないためにやむを得ず支配者になる」というソクラテスの説で,これにも唸らされました。
確かに,これまでの話の流れでいくと,支配者とは決して自分のためのことをするわけではなく,その代わりに報酬を貰いますが,金や名誉のために仕事をすることを恥だと思えば,支配者になりたいと思う理由はないようにも思えます。
勿論現実は,出世していい身分になり沢山の金を貰いたい,と思うのが当たり前の世の中だからこそ,このソクラテスの説が新鮮に映るのです。
「マザー2」というゲームで,モグラの5兄弟が敵として出てきて,別々に戦うところがあるのですが,5匹が5匹とも「自分こそが真に3番目に強い」と言って憚らないのをふと思い出しました。トップになりたがらないという共通点だけですが,そう思うと案外深かったです(笑)。

「すると,<不正>とは,次のよう な力をもつのだということが明らかだね。すなわち,それは国家であれ,氏族であれ,軍隊であれ,他の何であれ,およそ何ものの内に宿るのであろうとも,ま ずそのものをして,不和と仲違いのために共同行為を不可能にさせ,さらに自分自身に対して,また自分と反対のすべての者,すなわち正しい者に対して,敵たらしめるものだ。そうではないかね?」
「たしかに」
「そして思うに,一個人の内にある場合にも,<不正>は同じこれら自己本来のはたらきを発揮することに変りはないのだ。すなわち,まずその人 間をして,自分自身との内的な不和・不一致のために事を行なうことを不可能にさせ,さらに自己自身に対しても正しい者に対しても敵たらしめるものだ。そうだね?」(351E)

この前に,不正が正義より劣ったものであるというソクラテスの論証があったのですが,メモは省略しました。トラシュマコスはソクラテスに降参したような形で,割と素直になっており,ここはソクラテスの独壇場のような感じで不正に関する考察が行われます。
しかし,「不正は組織に不和を発生させ,さらに自分自身の中にも不和を発生させる」 (反対に協調を作るのは正義同士のみである),というのはなるほどと思います。

「食いしんぼうの客は,料理の皿が出されるたびに,前の料理をまだじゅうぶんに賞味してもいないのに,すぐ次の皿を ひったくっては味わおうとするものだが,ぼくのやり方も,ちょうどそのとおりだったと自分で思う。最初『<正義>とはそもそも何であるか』と いう問題を考察していながら,答をまだ見出さぬうちにその問題を離れて,『それは悪徳であり無知であるのか,それとも知恵であり徳であるのか』といっ た,<正義>についての特定の問題にとびついて行ってしまった。そのあとでこんどは『<不正>は<正義>よりも得に なるものである』という論が出てくると,またもや先の問題をほったらかして,それに向かわずにはいられなかった。 こうして,討論の結果ぼくがいま得たものはと言えば,何も知っていないということだけだ。それもそのはず,<正義>それ自体がそもそも何であ るかがわかっていなければ,それが徳の一種であるかないかとか,それをもっている人が幸福であるかないかといったことは,とうていわかりっこないだろうか らね」(354B)

…ということで,「不正が正義より得になることはない」という結論になりますが,上記のように「そもそも正義とは何かが分からない」という,『メノン』などと同様の所謂アポリアに陥って第一巻が終了します。

ここまでだけ見ると,これだけで1つの対話編として立派に成り立ちそうです。しかし『国家』は,まだ1合目に過ぎません。これからたっぷりと「正義」の追求が見られます。非常に楽しみです。
次回は第二巻の予定。

プラトン『国家』第一巻メモ(1)

プラトン『国家』((プラトン全集 (岩波) 第11巻) 第一巻を読んだときのメモ第1弾。

まず『国家』はプラトン全集では,全十巻に分かれています。全体として非常に長いので,メモも1巻ずつに分けて残そうかと思います。…と思ったら第一巻が長くなって早速2つに分かれましたが。

何にしても,まずこの『国家』を,趣味として,読み物として読むことができることに感謝したいと思います。ソクラテスや他の人物の言葉を,「哲学」として検証する立場ではなく,自らも対話の一員のように素直に読むことができることを嬉しく思います。この前呟いたのですが,研究者や専攻の学生でもないのにわざわざ『国家』を,というよりプラトン全集をですが,読む人はなかなかいないと思います。きっかけは何であれ,そういう機会に恵まれてよかったです。

さて実は『国家』は文庫で一応以前読んだことがあります (例によってあまり覚えていません(笑))。話の流れとしては,まず個人の正義とは何かを考え,それから国家の正義というものを考えるために理想の国の形をゼロから考えていく,というようなものだったと思います。

それぞれの巻のメモで,大まかな中身は自分なりにまとめていきたいと思っていますが,文庫版の『国家』の最初に,構成・内容が分かりやすくまとめられていたと思います。

さて第一巻ですが,話はソクラテスがペイライエウスからアテナイに帰るところで,ポレマルコスに呼び止められ,ポレマルコスの家に行って対話が始まります。内容は,大まかにいえば以下のような内容です:

  • ケパロスとの老年についての対話
  • ポレマルコスとの正義についての対話
  • トラシュマコスとの正義についての対話

以前読んだときも第一巻はかなり印象的でした。というのはトラシュマコスという人物が,非常に過激な言説でもってソクラテスと対決したからです。『国家』を買って途中で挫折したという人も,第一巻を読んだ人は多いのではないかと思います。正直,第一巻は内容的に独立しているようにも思えます。そして第二巻以降の退屈な展開とはだいぶ違います(笑)。

以下読書時のメモです。ただ,トラシュマコスとの対話は,メモ第2弾に書きます。

「ええ,それはもう,ケパロス」とぼくは言った,「私には,高齢の方々と話をかわすことは歓びなのですよ。なぜなら,そういう方たちは,言ってみれば,やがてはおそらくわれわれも通らなければならない道を先に通られた方々なのですから,その道がどのようなものか,―平坦でない険しい道なのか,それともらくに行ける道なのかということを,うかがっておかなければと思っていますのでね。とくにあなたからは,それがあなたにどのように思われるかを,ぜひうかがっておきたいのです。」(328D)

ここからのケパロスの話は結構印象的です。自分にとっては,理想の高齢者像のように思える部分もあります。まあケパロスが金銭的に裕福だからいえるのかもしれませんが。あとは,本当にケパロスが言ったのか,プラトンの創作なのか,も分かりません。ちょっと明晰すぎるきらいもありますし。

「そして彼らは,何か重大なものが奪い去られてしまったかのように,かつては幸福に生きていたが今は生きてさえいないかのように,なげき悲しむ。なかには,身内の者たちが老人を虐待するといってこぼす者も何人かあって,そうしたことにかこつけては,老年が自分たちにとってどれほど不幸の原因になっていることかと,めんめんと訴えるのだ。しかし,ソクラテス,どうもこの私には,そういう人たちは,ほんとうの原因でないものを原因だと考えているように思えるのだよ。」(329A)

途中までの言葉は,なんか現代でも丸ごと当てはまりそうな言葉です。

「けれども,げんに私はこれまでに,そうでない人々に何人か出あっているのだ。作家のソポクレスもその一人で,私はいつか,彼がある人から質問されているところに居合わせたことがある。
『どうですか,ソポクレス』とその男は言った,『愛欲の楽しみのほうは?あなたはまだ女と交わることができますか?』
ソポクレスは答えた,
『よしたまえ,君。私はそれから逃れ去ったことを,無常の歓びとしているのだ。たとえてみれば,凶暴で猛々しいひとりの暴君の手から,やっと逃れおおせたようなもの』
私はそのとき,このソポクレスの答を名言だと思ったが,いまでもそう思う気持ちにかわりはない。まったくのところ,老年になると,その種の情念から解放されて,平和と自由がたっぷり与えられることになるからね。」(329B)

「それは,ソクラテス,老年ではなくて,人間の性格なのだ。端正で自足することを知る人間でありさえすれば,老年もまた苦になるものではない。が,もしその逆であれば,そういう人間にとっては,ソクラテス,老年であろうが青春であろうが,いずれにしろ,つらいものとなるのだ。」(330D)

僕もソポクレスの答えは名言だと思いますが,それは食欲とか物欲など色んな欲にも同じことがいえると思いますし,後半のケパロスの言葉のように,歳とは関係ないのかなとも思います。いわゆるストア派の考え方にもつながるのかもしれません。

「で,私としては,お金の所有が最大の価値をもつのは,ほかならぬこのことに対してであると考える。ただし,あらゆる人にとってそうだというのではなく,立派できちんとした人間にとっては,ということだがね。つまり,たとえ不本意ながらにせよ誰かを欺いたり嘘を言ったりしないとか,また,神に対してお供えすべきものをしないままで,あるいは人に対して金を借りたままで,びくびくしながらあの世へ去るといったことのないようにすること,このことのために,お金の所有は大いに役立つのである。」(331A)

ソクラテスに「財産を持っていてよかったことは?」と訊かれたケパロスの答えですが,この言葉もかなり感銘を受けました。つまり「不正を犯さないために,お金は役に立つ」と。
僕なども,「金に魂を売るような人生は絶対に送りたくない」ということは常に思っていますが,それは逆説的ですがある程度お金をもっていないといけないのかな,とも思います。それと心のどこかで,大きな財産を手に入れるというのは何か不正 (違法かどうかではなくもっと広い意味) を伴うんじゃないか?という一種偏見に近い思いも心のどこかにあるような気がします。そこで,「不正を犯さないための財産である」,というのは逆転の発想というか。
後で「支配者にみずから進んでなる者はおらず,そのために支配者は報酬を要求する」というソクラテスの説が出てくるのですが,それとも繋がりがありそうな感じです。報酬が足りないから支配者は不正を犯す,という見方もできるのかもしれません。

「さあそれでは」とぼくは言った,「議論の相続人である君よ,教えてくれたまえ。<正義>についての正しい説だと君が主張するのは,シモニデスのどのような言葉なのかね?」
「『それぞれの人に借りているものを返すのが,正しいことだ』というのです」とポレマルコスは答えた,「私としては,これは立派な言葉だと思いますがね。」(331E)

ここからは,ソクラテスとポレマルコスの正義についての対話が暫く続きます。

「そしてほかのあらゆるものについても,正義とは,それぞれのものの使用にあたっては無用,不用にあたっては有用なもの,ということになるわけだね?」
「どうもそういうことになるようです」
「なんだかそうなると,友よ,<正義>とは,あまり大した代物ではないことになるね。不用なものに対してしか有用ではないというのではね。」(333D)

ポレマルコスは,正義とは契約に関して有用なもの,しかもお金に関することで有用なもの,とソクラテスとの対話で述べます。しかしそれは,お金を何かに使うときではなく「お金を使わないで,そのまま置いておかなければならないとき」に,つまり不用なときに有用である,ということになり,それで上記のようなソクラテスの言葉になりました。この辺りはソクラテスははぐらかしモードのような気がします(笑)。

「冗談ではありませんよ!」とポレマルコスは言った,「しかし私にはもう,自分が何を言っていたのか,さっぱりわからなくなってしまいました。ただし一つだけ,いまでも確かだと思うのは,<正義>とは友を利し敵を害することである,ということです」
「その場合,君が<友>と言っているのは,各人に善い人だと思われている者のことだろうか,それとも,たとえそうは思われなくても,実際に善い人間である者のことだろうか?これは<敵>についても同様なのだが,いったいどちらなのかね?」
「それは」と彼は答えた,「人は相手を善い人間だと思う場合に,その人間を友として愛し,悪い人間だと思う場合に,敵として憎むのだと,当然考えられます」(334B)

「してみると,いいかね,ポレマルコス,多くの人たちにとっては,彼らが人間の判断を誤るかぎり,友に対しては害を与え―その相手は実際には悪い人間なのだからね―敵に対しては益をなす―その相手は実際には善い人間なのだからね―のが正義である,ということになるだろう。そして,このようにしてわれわれは,シモニデスの説だと言っていたこととは,ちょうど正反対のことを言う結果になるだろう」(334E)

後でトラシュマコスとの対話でも似た論理があるのですが,「実際に善い」人と「善いと思われる」人のどちらが友で,その友に利するのが正義かと問います。で,後者だとすると,思われるだけで実際には悪い人間を,つまり敵に利するのが正義だということになります。
実感としては,「善悪の判断を誤らないようにしないといけない」,と現実を反省してしまいがちで,それだと不祥事を起こした企業や政治家が「再発防止を徹底します」と言うだけで何も変わらないのと同じなのかもしれません。一方でソクラテスのほうは,そもそも仮説・前提を覆そうとします。

「善い人間だと思われ,しかも実際にそうであるような者が<友>である,としましょう」と彼は答えた。(334E)

「では,はたして正しい人間は,自分が身につけているその<正義>によって,人を不正な者にすることができるだろうか?あるいは,一般的に言って,善き人間は,その善さ (徳) によって,人を悪い人間にすることができるだろうか?」
「いいえ,できません」
「実際に,思うに,冷たくするということは,熱さのはたらきではなくて,その反対のもののはたらきなのだ」(335C)

「したがって,ポレマルコスよ,相手が友であろうが誰であろうが,およそ人を害するということは,正しい人のすることではなくて,その反対の性格の人,すなわち不正な人のすることなのだ」
「まったくあなたの言われるとおりだと思います,ソクラテス」(335D)

ポレマルコスは,全面的にソクラテスに承服します。で結局は,正義は敵に害を与えるということもこのように否定されます。

ちょっと雑ですが,最初から飛ばすと息切れしそうなので…長くなってきたので,続きはメモ第2弾に。

プラトン『クレイトポン』メモ

プラトン『クレイトポン』((プラトン全集 (岩波) 第11巻) を読んだときのメモ。

本対話篇は,ソクラテスがクレイトポンに,自分の悪い評判を流したのではないかと問いただす場面が始まりですが,ソクラテスがしゃべるのはそれを含めて序盤の2言だけで,クレイトポンが殆ど一方的に話すだけで終わります。なのでいわゆる「対話篇」らしいソクラテスの対話は殆どありませんが,クレイトポンの回想の中で片鱗を見ることはできます。

この対話篇の特徴は,何と言っても短いことです。全集ではわずか13ページです。同じ11巻に収録されている超大作の『国家』と対照的です。なのでこのメモもいつものように長くせず,短くすることでその特徴を伝えられればと思います(笑)。あとは訳の関係もあると思いますが,ソクラテスを「あんた」呼ばわりするクレイトポンの口の悪さが印象的ではあります。

副題は「徳のすすめ」。以下が読書時のメモです。

クレイトポン「つまり,これらの説と,それからまた,ほかにも,徳は教えられるものだとか,何よりも自分自身に気をつけなければいけないとか,以上に言われたのと似たような論がたいへんたくさん,たいへんみごとに言われたものがあって,わたしは,それらにはほとんど反対したこともなかったし,これからもけっして反対することはないだろうと思う。それは,われわれに学を志すことを教え,われわれを益することの最も大なるものであり,まるで眠っているみたいなわれわれの目をさましてくれるものだ,と思っているのだ。
そこでだ,わたしの関心は,それから先の話を聞かしてもらいたいということに向けられてきたのだ。…」(408B)

クレイトポンとソクラテスは,あまり折り合いがよくないようで,実際クレイトポンは,トラシュマコスという『国家』でソクラテスと対決する弁論家と親しいようです。それでも,ソクラテスを最初は立てています。皮肉のような気もしますが。

クレイトポン「「いや,そんな名前だけ答えてもらっても仕方がない。わたしの求めているのは,こういうことだ。医療の技術というようなものが認められているね。ところが,それが究極においてなしとげることには二つあって,一つは健康をつくるということ,もう一つは,既存の医者に加えて,また別の医者をたえずつくってゆくということだ。しかし,そのうちの一方は,もはや技術の形で存在するだけのものではなくて,教えたり教えられたりする当の技術の作物となりうるものなのだ。つまり,われわれが健康と言っているものはだね。…
そうすると,正義も同じことで,その一つの仕事は,正義の人をつくることであるとしよう。それは,いま言ってきたような技術のばあいでも,それぞれの技術者 (専門家) をつくることであったのと同じことだ。しかしもう一つの仕事は,どうなのか。正義の人がわれわれのためにつくることのできる作物とは何だと言うのか。それを言ってくれたまえ。」」(409B)

「魂の善さを目指す技術は?」という問いに「正義である」と答える,ソクラテス派の?人物の言葉に対する,クレイトポンの答えです (過去の回想なので括弧をダブらせています)。正義はどんな「作物」を作るのか?と。この後答えは色々と言われますが結局はっきりしません。

クレイトポン「あんたという人は,徳に意を用いよとすすめることにかけては,世にもすぐれた実践家だけれども,しかしあるいは,あんたにできるのはただそこまでのことで,それ以上は何もないのかもしれないという,半々の (二つに一つの) 可能性を認めたからだ。」(410B)

クレイトポン「なぜなら,まだ徳のすすめを説かれたことのない人間にとっては,ソクラテス,あんたは何にもかえがたい値打のある人だけれども,すでにそのすすめを受けてしまった人にとっては,徳の完成に達し幸福を得るということのためには,ほとんど邪魔だと言ってもいいくらいのものだということになるだろうからね。」(410E)

クレイトポンは,よくいる「それで?」「具体的には?」と訊きたがるタイプの人のような感じでしょうか。前述の正義による「作物」と同じで,ソクラテスは徳を賞賛したり,必要性を説いたりはするが,そこまでであり,実際にその具体的な知識を持っていないのではないか?と。で,この言葉でこの対話篇が終了します。

ということで,以上。「正義によって得られる作物とは?」というのが印象的な対話篇ですが,まあ読み物としては『国家』のプロローグ的なものとしてさらっと読む感じのものでしょうか。なお本対話篇は,「偽作の疑いあり」と解説にはあります。
次は『国家』の予定。

プラトン『メノン』メモ

プラトン『メノン』((プラトン全集 (岩波) 第9巻) を読んだときのメモ。

本対話篇の設定は非常に簡素で,最初からメノンとソクラテスの対話で始まり,おりからの問いが以下のメモの引用の最初の言葉で,本題にいきなり入っていきます。途中,メノンの召使という無名人物と,アニュトスという人物が対話に参加します。
なお,アニュトスとの対話場面はメモが残っていないのでここで書いておくと,アニュトスとはここではソフィストを徹底的に嫌った人物として描かれているのですが,他方で『ソクラテスの弁明』に出てくる裁判でソクラテスを告発した3人のうちの1人でもあります。プラトン対話篇ではだいたい,実際の相手との対話を超えて「ソクラテス対ソフィスト」という構図が多いと思うのですが,アニュトスは反ソフィストかつ反ソクラテス,という第三者的な人物に映り結構新鮮です (尤も本対話篇ではソクラテスと対立するわけではなく,一般的な知識人の例という感じ)。
さて本対話篇の大きなテーマとしては,以下のようなものが挙げられると思います。

  • 徳は教えられうるか
  • 想起説 (例として正方形の面積を求める過程)
  • 「知識」と「思わく」の違い

なお副題は「徳について」。以下は読書時のメモです。

メノン「こういう問題に,あなたは答えられますか,ソクラテス。―人間の徳性というものは,はたしてひとに教えることができるものであるか。それとも,それは教えられることはできずに,訓練によって身につけられるものであるか。それともまた,訓練しても学んでも得られるものではなくて,人間に徳がそなわるのは,生まれつきの素質,ないしはほかの何らかの仕方によるものなのか…。」(70A)

この「徳を教えられうるか」というのがこの対話篇の一貫したテーマです。『プロタゴラス』でもまさにこのテーマが論じられたと思います。また直前の『ゴルギアス』でも,弁論術とは何かが一応メインテーマでしたが,背後では,弁論術は徳を授けられるものではない,と言われていたと思います。かようにプラトンの対話篇の中身は結構オーバーラップしていますが,そもそも「徳」というものはソクラテスその人を象徴した言葉で,全ての対話篇に通底しているテーマといえるのかもしれません。

ソクラテス「すくなくとも,君がこの土地のだれかをつかまえて,いまのような問をかけるつもりになってみれば,それがわかるだろう。きっと誰でもわらってこう答えるだろうから。
「客人,どうやら君には,ぼくが何か特別に恵まれた人間にみえるらしいね。徳が教えられうるものか,それともどんな仕方でそなわるものなのか,そんなことを知っていると思ってくれるとは!だがぼくは,教えられるか教えられないかを知っているどころか,徳それ自体がそもそも何であるかということさえ,知らないのだよ。」」(71A)

ここで,ソクラテスの本対話篇での一貫した立場を架空の人物に語らせています。つまり「徳とは何か」が分からないのだから,それがどういうものであるか,つまり教えられるのかどうか,というのも分からない,と。

ソクラテス「君があげたいろいろの徳についても同じことが言える。たとえその数が多く,いろいろの種類のものがあるとしても,それらの徳はすべて,ある一つの同じ相 (すがた) (本質的徳性) をもっているはずであって,それがあるからこそ,いずれも徳であるということになるのだ。この相 (本質的徳性) に注目することによって,「まさに徳であるところのもの」を質問者に対して明らかにするのが,答え手としての正しいやり方というべきだろう。ぼくの言おうとすることがわからないかね?」(72C)

この言葉の前には,「男の徳は~,女の徳は~,子供の徳は~」といったように色んな条件での徳があるとメノンが言い,それに対するソクラテスの言葉です。
所謂「イデア」を思わせる言葉です。読み物として読む立場としては,イデア云々は比較的どうでもいいことなのですが,個人的にはこの追求の仕方は非常に論理的というか,集合論的な考え方だとかねがね思います。つまり対話相手が挙げているのは,必要条件ですが,ソクラテスが言わせようとしているのは十分条件である,と。

メノン「正義は,ソクラテス,徳なのですから。」
ソクラテス「徳,だろうか,メノン,それとも,徳の一種だろうか?」
メノン「と言われる意味は?」
ソクラテス「ほかの何についても言えるようなことだ。たとえば,円形というものについて考えてみてもよいが,ぼくなら,それを形の一種であると言って,ただたんに形であるとは言わないだろうね。なぜそういうふうに言うかというと,ほかにもいろいろ形があるからだ。」(73D)

メノン「それでは,勇気が徳であると私には思われますし,それから節制,知恵,度量の大きさなど,ほかにもずいぶんたくさんあるでしょう。」
ソクラテス「再度われわれは,メノン,同じ目にあったわけだね。一つの徳を求めながら,またしてもわれわれはたくさんの徳を見つけ出してしまった。そうなるに至った手順は,さっきとは別だけれども。君のあげたすべての徳目をつらぬいているただ一つの徳を,どうしてもわれわれは見つけ出すことができないのだ。」(74A)

徳なのかその部分なのか,という話は『プロタゴラス』でも語られていた記憶があります。あんまり面白くなかったので流してましたが(笑)。

あとこれは知らない人には何の事だかサッパリだと思いますが,ソフトウェア開発の「オブジェクト指向」の考え方で,イデア論やもしくは哲学を説明しようとする試みが行なわれていたのをどこかで見たことを思い出しました。ここの部分は,いかにも is-a 関係 (つまり継承) の例になりそうなので。私自身は,真実を追求する姿勢に数学的・理系的なものを感じたり,対話のやり方にアジャイル的なものを感じることはあっても,ソフトウェア開発の方法論を当てはめる観点でプラトンを読もうと思ったことはありません。

ソクラテス「そして問答法においては,ただたんにまちがっていない答をあたえるだけでなく,質問者が知っていると前もって認めるような事柄を使って答えるのが,おそらくその結果によりかなったやり方というべきだろう。」(75D)

これはさらっと書かれていますが,案外プラトン対話篇をつらぬく重要なことかもしれません。というのは,プラトン対話篇というのは読者に何の前提知識も求めず,何から読んでもそれ単体で読めるものになっているからで,それを示しているようにも思えるからです。知らないことを知っていると思わせないために,「分かった気にさせない」ということでもあるのかなと思います。

メノン「ソクラテス,お会いする前から,うわさはかねがね耳にしていました―あなたという方は何がなんでも,みずから困難に行きづまっては,ほかの人々も行きづまらせずにはいない人だと。げんにそのとおり,どうやらあなたはいま,私に魔法をかけ,魔薬を用い,まさに呪文でもかけるようにして,あげくのはてにこの私を,すっかり途方にくれさせてしまったようです。もし冗談めいたことをしも言わせていただけるなら,あなたという人は,顔かたちその他,どこから見てもまったく,海にいるあの平べったいシビレエイにそっくりのような気がしますね。なぜなら,あのシビレエイも,近づいて触れる者を誰でもしびれさせるのですが,あなたがいま私に対してしたことも,何かそれと同じようなことであるように思われるからです。なにしろ私は,心も口も文字通りしびれてしまって,何をあなたに答えてよいのやら,さっぱりわからないのですから。」(80A)

ソクラテス「それから,このぼくのことだが,もしそのシビレエイが,自分自身がしびれているからこそ,他人もしびれさせるというものなら,いかにもぼくはシビレエイに似ているだろう。だがもしそうでなければ,似ていないということになる。なぜならぼくは,自分では疑問からの抜け道を知っていながら,他人を困難に行きづまらせるというのではないからだ。道を見うしなっているのは,まず誰よりもぼく自身であり,そのためにひいては,他人をも困難に行きづまらせる結果となるのだ。」(80C)

シビレエイのたとえが出てきました。ソクラテスの対話でよく出てくる,所謂アポリアーです。但し前半の言葉によると,実際にソクラテスの容姿はシビレエイそっくりらしいのですが。これは貴重な証言なのではないでしょうか。尤も残っている石像の写真を見ると,「100分de名著」で伊集院光が言っていた「西田敏行に似ている」というほうがしっくり来ます(笑)。そもそも自分自身が痺れている,というソクラテスの答えも秀逸だなと思います。

ソクラテス「こうして,魂は不死なるものであり,すでにいくたびとなく生まれかわってきたものであるから,…魂がすでに学んでしまっていないようなものは,何ひとつとしてないのである。だから,徳についても,その他いろいろの事柄についても,いやしくも以前にもまた知っていたところのものである以上,魂がそれらのものを思い起こすことができるのは,何も不思議なことではない。なぜなら,事物の本性というものは,すべて互いに親近なつながりをもっていて,しかも魂はあらゆるものをすでに学んでしまっているのだから。もし人が勇気をもち,探求に倦むことがなければ,ある一つのことを想い起したこと―このことを人間たちは「学ぶ」と呼んでいるわけだが―その想起がきっかけとなって,おのずから他のすべてのものを発見するということも,充分にありうるのだ。それはつまり,探求するとか学ぶとかいうことは,じつは全体として,想起することにほかならないからだ。」(81C)

これが「想起説」と呼ばれるもののようです。そもそもメノンが「知っている事柄については,既に知っているのだから探求する必要がない,しかし知らない事柄については,何を探求すればよいのか分からない」ということを指摘した (実際にはソクラテスに言わせた) のがきっかけで,ソクラテスが語ったことです。
科学的な知見がない時代なので,本能的なものがなぜ人間に備わっているのかを説明しようとしたとも思えます。しかしどちらかといえば,セレンディピティみたいな後天的な閃きに近いでしょうか。それにしても上手い説です。本当によく考察した結果なのだなと思います。

この後,メノンの召使に正方形の面積についての問題を「想起」によって解かせる場面があります。メモは全面的に省略しましたが,面白い場面です。ここは「いかにして問題をとくか」という古典的な本 (理系では有名?) で,生徒に先生がどう図形の問題を解かせるかを教える場面を思い出しました。非常に似ていると思います。つまり未知の問題を解くプロセスとして,この想起説の考え方は今にも生きているのではないかと思います。

ソクラテス「とすると,もし徳というものが,魂にそなわる資質のひとつに数えられるようなものであり,また,かならず有益なものでなければならないとするならば,徳とは知でなければならないことになる。なぜなら,いやしくもすべて魂の資質というものは,それ自体単独では有益なものでも有害なものでもなく,そこに知もしくは無知がはたらくことによってはじめて,有害なものとなったり有益なものとなったりするのだから。こうしてこの議論にしたがえば,徳が有益なものである以上,それはひとつの知でなければならないのだ。」(88C)

この少し前では,「例えば勇気は,正しい知識が伴わなければ害を受け,伴えば有益になる」というようなことを言われます。ということで,徳は善いものであれば知識であり,知識なのであれば教えられる,という論理的な帰結が導かれたことになります。しかしそもそも徳は知識なのか?という疑問が生じ,「思わく」というものを提示した結果,次のように言われます。

ソクラテス「してみると,行為の正しさということに観点をおくなら,正しい思わくは,導き手としての「知」に何ら劣るものではないことになる。そしてこの点こそ,われわれがさっき,徳とはいかなるものかを考察するにあたって,見のがしていたことなのだ。われわれは,正しい行為を導くのはただ「知」だけだと言っていたのだから。実際にはしかし,正しい思わくもまたそうだったのだ。」(97B)

「思わく」の例として,実際に目的地までの道を歩いたことがあり行き方を知っている (知識) のと,歩いたことはないが行き方の見当をつけて,それが結果的に正しい (正しい思わく),ということが直前に書かれています。目的地に到着できるかぎりでは,知識と正しい思わくは同じだと。

ソクラテス「つまり,正しい思わくというものも,やはり,われわれの中にとどまっているあいだは価値があり,あらゆるよいことを成就させてくれる。だがそれは,長い間じっとしていようとはせず,人間の魂の中から逃げ出してしまうものであるから,それほどたいした価値があるとはいえない―ひとがそうした思わくを原因 (根拠) の思考によって縛りつけてしまわないうちはね。しかるにこのことこそ,親愛なるメノン,先にわれわれが同意したように,想起にほかならないのだ。そして,こうして縛りつけられると,それまで思わくだったものは,まず第一に知識になり,さらには,永続的なものとなる。ここにこそ,知識が正しい思わくよりも高く評価されるゆえんであり,知識は,縛りつけられているという点において,正しい思わくとは異なるわけなのだ。」(97E)

ここで「想起」と「知識と思わくの違い」が結びつきます。
「思わくを縛り付けたものが知識」というのは結構実感できる部分です。同じことを訊かれても,その時々で自分の答えが変わるようなことは確固たる知識ではないのかもしれません。他方で確かに自分の中で何か順序だてて答えを導いたようなことは,頭の中でしっかりと定着したような感じになります。このプロセスが「想起」なのだと言われれば,すごく納得します。

ソクラテス「してみると,実際の行為に関するかぎり,正しい思わくは,知識とくらべて何ひとつ劣るところはなく,また有益であるという点でも,けっしてひけをとらないわけだね。同じことは,正しい思わくをもっている人と,知識をもっている人とをくらべた場合にも言えるだろう。」(98C)

ということで,ここから,過去の偉大な政治家等の人物が国を治めることができたのは,知識を持っていたのではなく,正しい思わくをもっていたにすぎない,ということが言われます。知識ではないから,子孫に伝えられなかったのだと言われます。そしてその思わくは,神によって授けられるものである,と言われます。…ただこの結論は,どちらかといえば時間切れという側面なのかなと思います。結局は,ソクラテスの最初からの姿勢である,「そもそも徳とは何であるか」をまず明らかにすべき,というところで終わります。

ということで以上。『メノン』は比較的短い対話篇ですが,テーマにしても対話の流れにしても,プラトンらしさがとてもよく出ていて,入門的なものだと位置づけられるのも頷けます。
次回は『ヒッピアス (大)』の予定。

プラトン『ゴルギアス』メモ(3)

プラトン『ゴルギアス』(プラトン全集 (岩波) 第9巻) を読んだときのメモの第3弾。

これまで第2弾で,ソクラテスとカリクレスの対話を見てきたのですが,ここからは対話の後半です。
後半は,これまでの対話内容の繰り返しを含みながら,ソクラテスが「人生いかに生きるべきか」というようなこともテーマにしようとします。これも過激すぎるカリクレスの言説が引き出したということができると思います。
後で出てきますが,ソクラテスは,政治家や指導者は,市民の召使として快楽を満たすことではなく,市民をよい人間にすることが仕事であるということを言います。そしてそういう意味で真の政治家はソクラテス自身だとも言います。
また,もし不正なやり方で訴えられて死刑にされた場合,それは仕方ないというようなことも言います。これはある意味,「ソクラテスの弁明」を先取りしており,その後のソクラテスの現実をなぞっています。実際にソクラテスが言ったのではなく,プラトンの脚色かもしれないところではありますが,ただ言えるのは,「ソクラテスのような「哲学の生活」を行う→殺される (不正に死刑になる)」という図式が,この対話篇でも言われるし実際にソクラテス自身がそうなった,ということです。
つまり,ソクラテスのような善を追求する生き方をするなら,死を覚悟しろということになるのかもしれません。尤もソクラテス自身は,死などよりも,弁論術などの迎合により刑を回避することのほうが恥ずべきことだと述べていますが。
現代では,流石に死に至ることはないと思いますが,それでも組織で昇進できないとか,地位を追われるということはありそうな気はします。

ところで,『パイドロス』のメモを読み返して思い出したのですが,この『ゴルギアス』と『パイドロス』はともに弁論術を論じており,テーマに結構関連というか共通点があります。が,僕が今回全集の『ゴルギアス』を読んでいたときには,情けないことに『パイドロス』の内容が殆ど頭から飛んでいたので(汗),両者の対比は殆ど行なえていません。2周目があるとしたら,比較しながら考えてみたいものです。尤も,それを言うなら『プロタゴラス』などもそうだと思いますが。

あとこれは蛇足ですが,僕は岩波書店のプラトン全集をベースにしており,そこで「カリクレス」という表記だったので違和感がありませんが,岩波文庫では「カ(ル)リクレス」((ル)は小さいル) という PC 用のフォントが存在しない表記となっています。多くの人は逆に文庫でしか読まないと思いますので違和感があるかもしれませんが,フォントが出せないというよりは全集に準拠しただけですので,念のため。

以下はいつもどおり読書時のメモと考察です。

ソクラテス「さらにまた,ぼくの方から話すことも,冗談の つもりで受け取ってもらっては困るのだ。なぜなら,君も見ているとおり,いまぼくたちが論じ合っている事柄というのは,ほんの少しでも分別のある人間なら 誰であろうと,そのこと以上にもっと真剣になれることが,ほかにいったい何があろうか,といってもよいほどの事柄なのだからね。その事柄とはつまり,人生 いかに生きるべきか,ということなのだ。すなわち,君がぼくに勧めているような,それこそ立派な大の男のすることだという,弁論術を修めて民衆の前で話を するとか,また,君たちが現在やっているような仕方で政治活動をするとかして,そういうふうに生きるべきか,それとも,このぼくが行なっているような,知 恵を愛し求める哲学の中での生活を送るべきか,そのどちらにすべきであるかということであり,そしてまた,後者の生活法は前者のそれと比べて,いったい, どこにその優劣はあるのか,ということなのだ。」(500C)

ということで,人生いかに生きるべきか,というテーマに言及していきます。「そのこと以上にもっと真剣になれることが,ほかにいったい何があろうか」…その通りだと思いますが,残念ながらというか,現代 では現実としては逆に一番真剣に考えられない,後回しに考えられることでもあるように思います。そこがソクラテスのいう「哲学の生活」かどうか,ということかもしれません。

ソクラテス「そしてぼくとしては,そのようなやり方こそ「迎合」であると主張しているのだ。その対 象が身体であろうと,魂であろうと,あるいはまた,ほかの何かであろうと,もしひとがそのものの快楽だけに気をつかって,より善いことやより悪いことにつ いては,考えてもみないようなものがあるとすれば,そのものについても同じことなのだ。」(501C)
ソクラテス「弁論家たちはいつも,最善のこ とを念頭において,自分たちの言論によって市民たちができるだけすぐれた人間になるようにという,そのことを狙いながら,話をするのだと君には思われるか ね。それとも,この人たちもまた,市民たちの機嫌をとることのほうへすっかり傾いてしまっていて,そうして,自分たちの個人的な利益のために公共のことを なおざりにしながら,まるで子供たちにでも対するような態度で,市民大衆につき合い,ただもう彼らの機嫌をとろうと努めるだけであって,そうすることがし かし,彼らをいっそうよい人間にするのか,あるいはより悪い人間にするのかという,その点については,少しも考慮を払わないものなのかね。そのどちらだと 君は思うかね。」(502E)

善悪ではなく快楽かどうかだけを考えるのが「迎合」で,そして弁論家もまた善悪ではなく快楽に恃んで人を説得するものである,といえるでしょうか。「彼らの機嫌をとろうと努めるだけ」というのは,いわゆる「耳障りのよい」演説などを思い浮かべると,その通りだなと思います。

ソ クラテス「すなわち,幸福になりたいと願う者は,節制の徳を追求して,それを修めるべきであり,放埓のほうは,われわれ一人一人の脚の力の許すかぎり,こ れから逃れ避けなければならない。そして,できることなら,懲らしめを受ける必要のひとつもないように努めるべきだが,しかし,もしその必要がおきたのな ら,それを必要とするのが自分自身であろうと,身内のなかの誰かほかの者であろうと,あるいは,一個人であろうと,国家全体であろうと,いやしくも幸福に なろうとするのであれば,その者は裁きにかけられて,懲罰を受けるべきである。これこそ,ひとが人生を生きる上において,目を向けていなければならない目 標であると,ぼくには思われるのだ。」(507C)

もし不正や放埓の状態になったら,「裁きを受けるほうが幸福である」というのは,メモ(1)でも触れたポロスとの対話でも出てきました。それも含めて非常にソクラテスらしい言葉だと思います。

ソクラテス「そうすると,残るところは,ただつぎのような者だけが,語るに足るほどの者 として,そのような独裁者に親しい者となるわけだ。つまりそれは,独裁者がなす非難と賞賛とに調子を合わせながら,彼と似た性格の者となっていて,甘んじ てその支配を受け,そしてその支配者の下に隷属しようとする者があるなら,誰であろうと,そういう人間のことなのだ。そのような人こそ,その国では大きな 権力をもつ者になるだろうし,誰だってその人に不正を加えて平気でおられる者はいないだろう。そうではないかね。」(510C)

この部分は,「不正を受けないためにはどうしたらよいのか」ということが論じられる部分です。まず独裁者は一番権力を持っているので不正を受けることはなく,またその独裁者より優れても劣ってもいない似たような人間が一番(その独裁者から)不正を受けないだろうと。
そして,この会話の後で,もしそういう立場になったら,逆に不正を行なう人間になるのではないか?とソクラテスは言います。不正を行なっても罰を受けなくてすむわけなので。そして「それなら,その人は,最大の害悪を背負い込むことになるだろう」と。「邪悪な人間でありながら,立派なよい人間を殺すことになる」,と。

ソクラテス「しかしながら,もしも君が,この国の政治体制に,よりよい側面にであろうと,より悪い側面にであろうと,とにかく似た性格の者となってはいないにもかかわらず,その君を,この国において大きな権力を持つ者にしてくれるはずの,何かそういう技術を,他の誰でもが簡単に君に授けてくれるかもしれないと考えているとするなら,その君の考え方は,当を得たものではないとぼくには思われるよ,カリクレス。」(513A,全集ではなく岩波文庫の『ゴルギアス』より)

ということで,ソクラテスは,「政治体制に似た性格の者こそが真の政治家」というようなことを述べます。つまり民主制なので,市民と同じように,ということになります。そしてこれは,すぐ前に挙げた「独裁者に似たものに」というのとは全く正反対なわけです。
この部分は,『クリトン』で,ソクラテス処刑の前日に訪ねてきたクリトンが,逃げるようにとソクラテスを説得しようとしたとき,ソクラテスが「自分がこの国の市民である上は,ここの法によって裁かれることから逃げることはしない」というようなことを言ったのと,何か関連があるように思います (この『クリトン』の要約は記憶が曖昧なのでかなり適当です)。「法」というものが,魂を善いものにするものであるとソクラテスが言っていることに関係があるのかもしれません。市民は一番法律に縛られ (法律は強者を制限するというのもカリクレスの言葉としてありますが,法律そのものから逃れる力が一番弱いのは市民でしょう),独裁的な立場の人間は一番法律を無視する力があるといえます。そしてソクラテスは,法律を無視して放埓な力を振るうよりは,たとえ正しい運用ではなくても自分たちの国の民主制による法律に縛られて裁かれるほうを選んだ…という見方もできるのではないか,と思います。

ソクラテス 「ぼくたちはこんなふうに質問して,お互いをよく調べ合ってみるべきではないだろうか。―「さあ,それなら,カリクレスはこれまでに,市民たちの中の誰か を,一層すぐれた人間にしたことがあるのか。以前は劣悪な人間であったのに,つまり不正で,放埓で,無思慮な者であったのに,カリクレスのおかげで,立派 なすぐれた人間になった者が,誰かいるのか。それは,よその町の人でも,この町の人でも,あるいは,奴隷でも自由市民でも,誰でもよいけれども」と。」 (515A)

この部分,カリクレスを現代の政治家に当てはめたらどうだろう,と思ったりします。現実はどうあれ,政治家がそういう人間であると思っている人は少ないと思います。なお念のため書くと,ソクラテスは政治術を,魂を善くする技術であると述べています。これはメモ(1)の「迎合と技術の一覧」の図でも分かります。また,直前のメモでも書きましたが,「法律が魂を善いものにする」ものであれば,その法律を制定する政治家は,ここで言われているように市民を優れた人間にする技術を持っていなくては法律なんて作れない,ということにもなるでしょう。

ソクラテス「さて,こうしてみると,ぼくと君とはこの議論において,おかしなことをしつづけているわけだ。つまり,ぼくたちは こうして話し合っている間じゅう,廻りまわっていつも同じ所へ戻り,お互いに何を話し合っているのか,相変らずよくわからないでいる始末だからね。」 (517C)

プラトン対話篇ではよくある場面です。次回予定の『メノン』に出てくる,ソクラテスは「シビレエイ」だという喩えと同じで,自分も相手も痺れて結局何を言おうとしているのか分からなくなってきた状態といえるでしょうか。
カリクレスとの対話が始まったときは,この率直な物言いにソクラテス流の対話が通用するのかとちょっと心配になりましたが,ここに到っては良くも悪くも完全にソクラテスの土俵というわけで,杞憂でした。ソクラテス,恐るべし。

ソクラテス「さて,そう言う君 (メモ註:カリクレス) に向って,ぼくがこう言ったとすれば,君はおそらく腹を立てるだろうね。―君,君は体育術のことについては,何もわかってはいないのだよ。君が言っているのは召使たちであり,欲望の求めに応じようとする連中であって,そこで扱われている事柄については,何一つ善いことも美しいことも知らないでいる者たちなのだ。その連中ときたら,ただもうむやみやたらに詰め込んで,人びとの身体を肥らせ,それで人びとからは賞賛されているけれども,結局は,人びとが以前から持っていた肉づきまでも,失わせることになるのが落ちだろう。ところが,人びとのほうはまた,事情にうといものだから,自分たちを病気にさせ,以前から持っていた肉づきまでも失うようにさせた責任は,そのご馳走をしてくれた人たちにあるとはしないで,むしろ,あの時の飽食が―それは健康によいかどうかを考慮しないでなされたものだから―その後かなり時が経って,彼らに病気をもたらすことにでもなると,その時たまたま彼らの傍にいて,何か忠告する者があるとすれば,誰かれの見さかいなしに,その人たちの責任にして,その人たちを非難し,そして,もしそうすることができるなら,何か害を加えようとさえするだろう。これに反して,あの先の人たち,つまり,この災厄の真の責任者である人たちのほうを,人びとは褒めそやすことだろう。」(518C,全集ではなく岩波文庫の『ゴルギアス』から)

微妙にソクラテスの恨み節のような感じもしますが,かなり含みのある言葉だと思いました。欲望の求め,つまり快楽を与えた者勝ちという構図で,本当にその人のためになることをした人のほうが非難される,と。
自分や現実を顧みて言えば,人間とはそういうものだ,とも思います。やはり快適であるとか,おいしいとか,褒められるとか,お金を貰えるとかいうことに対しては嬉しいし,逆の場合には怒ることもあると思います。つまり快楽というのは感情に訴えかけてその人の善悪判断を鈍らせるということが言えるでしょうか。
そしてこの快楽というのを,弁論術に置き換えても同じ,なのでしょう。

ソクラテス「しかしほんとうは,ソフィストの術のほうが弁論術よりも立派であって,それは,立法の術が司法の術よりも,また体育の術が医術よりも立派であるのと,ちょうど同じ程度にそうなのだ。」(520B)

正直ソフィストの術と弁論術の違いというのは未だにはっきりとは分かりません。ただ,どちらも思惑を相手にしているというのが自分の理解です。ここでは,似ているのは確かなのと,既に悪くなっているものを直すものよりは,もともと悪くならないためのもののほうが格上ということのようです。これは「不正を行なわないのが一番よく,不正を行なったら裁きを受けるのが次によく,…」というソクラテスの主張とちょっと共通点があるかもしれません。

ソ クラテス「ぼくの考えでは,アテナイ人の中で,真の意味での政治の技術に手をつけているのは,ぼく一人だけとはあえて言わないとしても,その数少ない人た ちの中の一人であり,しかも現代の人たちの中では,ぼくだけが一人,ほんとうの政治の仕事を行なっているのだと思っている。そこで,いつの場合でもぼくの する話は,人びとの機嫌をとることを目的にしているのではなく,最善のことを目的にしているのだから,つまり,一番快いことが目的になっているのではない から,それにまた,君が勧めてくれているところの,「あの気の利いたこと」をするつもりがないから,法廷ではどう話していいか,ぼくはさぞ困るにちがいないのだ。」(521D)

この部分の前で,「過去にも現在にも,市民をより善い人間にした政治家はいない」ということをソクラテスは言います。そして「自分だけがほんとうの政治の仕事を行なっている」と言います。そして,だからそうではない政治家から不当に訴えられても,弁論術による迎合で言い逃れをする気はないと言います。
自分こそ真の政治家だ,などという言葉はソクラテスには全く似合わない言葉です。当然ですが驕りなど感じるわけがありません。寧ろ真の政治家がいないことへの諦念というか,現れてほしいという渇望というか,そういうものを感じさせます。

カリクレス「それなら,ソクラテス,ひとがそんな状態におかれていて,そして自分自身を助けることができないでいても,それでもその人は,一国の中で,立派にやっているように思われるのかね。」
ソクラテス「それは,カリクレスよ,君が何度も同意していた,あの一つのことさえ,その人が自分の身につけているなら,立派にやっていることになるのだ よ。つまり,人々に対しても,神々に対しても,不正なことは何ひとつ言わなかったし,また行いもしなかったということで,自分自身を助けてきたのならだ ね。」(522C)

カリクレスは,不正を受けることから自分自身を助けることができないと言い,ソクラテスは,不正を行なわないことで自分自身を助けてきたのだと言います。やっぱりかみ合っていませんが,かみ合わないからこそ相補的に浮き上がってくるともいえます。

ソクラテス「そして,その点での無能力のために死刑になるのだとしたら,ぼくは残念に思うだろう。だがしかし,もしこの ぼくが,迎合としての弁論術をもち合わせていないがために死ぬのだとすれば,これはうけ合っていいけれども,ぼくが動ずることなく死の運命に耐えるのを, 君は見るだろう。というのは,死ぬという,ただそれだけのことなら,まったくの分らず屋で,男らしくない人間でないかぎり,誰ひとりこれを恐れる者はいな いからだ。しかし,不正を行なうことのほうが,誰でもが恐れるからだ。」(522D)

メモの冒頭にも書きましたが,ソクラテスの「哲学の生活」にはそこまでの覚悟が必要なのか,と思わずにはいられません。そして将来実際にこの通りに殺されるわけです。世の中にソクラテスのような人がいないのは,快楽に負けるというよりは,この「覚悟」がないからではないか,という気もします。
「死を恐れる者はいない」と,簡単に言いますが,どうなんでしょうね。昔と今とでは,今の方が交通事故とかいわゆる「不慮の」事故で死ぬ可能性が上がっていると思いますが,逆に病気で死ぬ可能性は下がっているはずです。宗教観もあるので一概には言えないと思いますが,死を恐れないと平然と言える人も現代ではなかなかいないと思います。

ソクラテス「なぜなら,カリクレス,不正を行なう自由が大いにあるなかで育ちながら,一生を正しく送り通すということは,むつかしいことであるし,したがって,それは大いなる賞賛に価するからだ。」(526A)

いわゆる「ノブレス・オブリージュ」を思い起こしました。

ソ クラテス「さて,ぼくとしては,カリクレスよ,これらの話を信じているし,そして,どうしたならその裁判官に,ぼくの魂をできるだけ健全なものとして見せ ることになるだろうかと,考えているわけだ。だから,世の多くの人たちの評判は気にしないで,ひたすら真理を修めることによって,ぼくの力にかなうかぎ り,ほんとうに立派な人間となって,生きるように努めるつもりだし,また死ぬ時にも,そのような人間として死ぬようにしたいと思っているのだ。そして,ほかのすべての人たちに対しても,ぼくの力の許す範囲内で,そうするように勧めているのだが,特にまた君に対しても,君が勧めてくれるのとは反対になるけれ ども,いま言ったその生活を送り,その競技に参加するように勧めたいのだ。」(526D)

この前の部分は,死んだときの神話がソクラテスによって語られます。それは,「死ぬとその時点での魂が,誰のものか (どんな身分の者か) が分からない状態で,神 (ラダマンテュス,アイアコス) によって裁判にかけられ,不正を行なっていればタルタロスに送られる」というようなものです。そしてこのソクラテスの言葉に繋がります。

ということで以上。
『ゴルギアス』のメモは3回に分かれて,しかもそれぞれが長くなってしまいましたが,それだけ印象的な対話篇でした。読み物としても面白いですし,「技術と迎合」,「不正を行なうよりは不正を受けるほうを選ぶ」といったことは目から鱗といった思いもしました。

次回は『メノン』の予定。

プラトン『ゴルギアス』メモ(2)

プラトン『ゴルギアス』(プラトン全集 (岩波) 第9巻) を読んだときのメモの続き。
前半はこちらをご覧ください。当記事は主に後半のカリクレスとの対話の部分の途中までがテーマです。

カリクレスは,強者が弱者を支配する,弱肉強食の論理が正義である,人間は欲望に忠実に生きるべきである,というようなある意味過激な主張を繰り広げます。確かニーチェがこのカリクレスを賞賛していたというのをどこかで見ました (私はニーチェについては全然知りません)。
さすがにこれほど率直な言い分に対して,いつものソクラテスの対話というのがどこまで効果があるのかと心配になるところですが,後で述べますが寧ろソクラテスは,いい対話相手を得たというように,「人生いかに生きるべきか」というような根本的な問題を論じます (但しこの部分のメモは (3) に書きます)。そしてソクラテスの土俵で,一応カリクレスも論破されるという結末になったと思います。ただ結末は (多分他の対話篇もそうだと思いますが) それほど重要ではなく,どんな対話がなされたかというのが重要で,その点で本篇のカリクレスの言ったこと自体が残す印象というのは非常に大きいものだと思います。

個人的には,他人がカリクレス的な考え方だった場合に,それをソクラテス的な考え方にするというのは普通は諦めてしまうと思います。少なくとも現代の価値観で,「善く生きる」ということがどれほどのものなのかは,普遍的なものではないように思います。それでも自分は,そういう生き方をすることが少なくとも自分のためにはなるのではないか,と今は思っています。これとて,今後変わるかもしれません。

ソフトウェア開発の分野で「継続的インテグレーション」というのがありますが,趣味としてですが何かを得るために読む立場の人間としては,プラトンの追求したものを,自分のその時の環境や考えや状態をもとに継続的にインテグレーションしていくことが,生きたものにするためには必要と思っています。

カリクレス「つまり,あなたという人はほんとうに,ソクラテスよ,真理を追求していると称しながら,あのような月並みで,俗受けのすることへ,話をもっていくのだからなあ。あのようなことは,自然の本来 (ピュシス) においては美しいことではなく,ただ法律習慣 (ノモス) の上でだけ,そうであるにすぎないのに。」(482E)

カリクレス「かくて,以上のような理由で,法律習慣の上では,世の大多数の者たちよりも多く持とうと努めるのが,不正なこと,醜いことだと言われているのであり,またそうすることを,人びとは不正行為と呼んでいるのだ。しかし,ぼくの思うに,自然そのものが直接に明らかにしているのは,優秀な者は劣悪な者よりも,また有能な者は無能な者よりも,多く持つのが正しいということである。そして,それがそのとおりであるということは,自然はいたるところでこれを明示しているのだが,つまりそれは,他の動物の場合でもそうだけれども,特にまた人間の場合においても,これを国家と国家の間とか,種族と種族の間とかいう,全体の立場で考えてみるなら,そのとおりなのである。すなわち,正義とは,強者が弱者を支配し,そして弱者よりも多く持つことであるというふうに,すでに結論は出てしまっているのだ。」(483C)

確かに,民主主義で法律を作っていくことというのは,動物と同じような弱肉強食の社会になることを妨げる方向に動くことは間違いないように思います。また,「世の大多数の者たちよりも多く持とうと努めるのが,不正なこと,醜いこと」という観念のようなものは現代でも根強く残っていると思います。しかし,それで実際に強者が弱者によって制されているのか?と言われると,法律上はそうかもしれませんが現実にはあんまりそういう気はしません。

カリクレス「われわれはその法律なるものによって,自分たちのなかの最も優れた者たちの最も力の強い者たちを,ちょうど獅子を飼いならすときのように,子供の時から手もとにひきとって,これを型通りの者につくり上げているのだ。平等に持つべきであり,そしてそれこそが美しいこと,正しいことだというふうに語りきかせながら,呪文を唱えたり,魔法にかけたりして,彼らをすっかり奴隷にしてだね。」(483E)

「獅子を飼いならす」ように,突出した人間を押さえつけるというのは,現代でも割と観念としてあるように思います。寧ろ教育問題のコンテキストで語られやすいかもしれません。

カリクレス「というのは,いいかね,ソクラテス,哲学というものは,たしかに,結構なものだよ,ひとが若い年頃に,ほどよくそれに触れておくぶんにはね。しかし,必要以上にそれにかかずらっていると,人間を破滅させてしまうことになるのだ。」(484C)

現代でも哲学というのは役に立たないものの代名詞的な面もあるように思います(笑)。また,僕は漱石をよく読みますが,『虞美人草』の甲野さんという人物が小説中で「哲学者」と称されていて,確かにある意味破滅的なので思い出しました。勿論カリクレスがどこまでの意味を哲学という語に込めたかはなんともいえませんが,かようにソクラテスを徹底的に否定する役目を,カリクレスはプラトンによって負わされているのが本対話篇です。かつそれへの反動を利用してソクラテスの生き方を語らせるのが本対話篇です。

カリクレス「(なぜなら,)今もし誰かが,あなたをでも,あるいは,そういった連中のなかの他の誰かをでも逮捕して,何も悪いことはしていないのに,しているのだといって,牢獄へ引っぱって行くのだとしてごらん。いいかね,あなたはそのとき,どうしてよいかわからないで,目を白黒させているだろうし,また言うべき言葉も知らないで,ぽかんと口をあけているだけだろうからね。そして,法廷へ出頭したなら,あなたを訴えた告発人が,じつにつまらない,やくざな人間であったとしても,もしその男があなたに死刑を求刑しようと思えば,あなたは死刑になってしまうだろうからね。」(486A)

この部分は,メモ(1)での弁論術に関するゴルギアスとの対話でも出てきた「弁論術とは説得であり,真実とは関係ない」というソクラテスの言葉を逆手にとった感じです。そしてこれに対する回答は,一番最後のほうに明確に出てきます。

ソクラテス「「より強い」と,「より優れている」と,そして「より力がある」とは,同じ意味なのかね,それとも,ちがうのかね。」
カリクレス「いや,いいとも。ぼくのほうで,あなたにはっきり言っておこう。それらは同じ意味なのだ。」
ソクラテス「それでは,どうだろう。多数の者は一人よりも,自然本来においては,より強いのではないかね。そして,まさにその多数の者が,一人に対抗して,法律を制定しているのだが,君もさっき言っていたようにだね。」
カリクレス「それはもちろん,そうだ。」
ソクラテス「そうすると,多数の者の定める法規は,より強い人たちの定める法規だ,ということになるね。」
カリクレス「たしかに。」
ソクラテス「ではまた,より優れた人たちの定める法規でもある,ということになるのではないかね。なぜなら,君の説によると,より強い人たちというのは,より優れた人たちのことであるはずだから。」
カリクレス「そうだ。」
ソクラテス「だとすると,彼ら多数の者の定める法規は,自然本来において,美しいものだということになるのではないかね。とにかく,それはより強い人たちの定めるものなのだから。」(488D)

ずっとカリクレスの演説調の話が続きましたが,ここらでソクラテスが反撃に転じます。いつもの調子です。そして「強い者は美しい」というカリクレスの主張を逆手に取って,法規も美しいと言います。「多数→強い」という仮定があるわけですが。

カリクレス「神々に誓って,そのとおりだもの,まったくの話,あなたはいつだって,靴屋だとか,洗い張り屋だとか,肉屋だとか,そして医者だとかのことばかり話していて,いっこうにやめようとはしないのだ。まるでぼくたちの議論は,その人たちのことを問題にしてでもいるかのようにね。」
ソクラテス「それなら,どんな人たちのことを問題にしているのか,さあ,君のほうで言ってくれたまえ。より強くてより思慮のある者は,いったい,何を余計に持つなら,その余計に持つことが正しいことになるのかね。」(491A)

ここはちょっと面白いところです。多分プラトンの対話篇をいくつか読んだ人は,カリクレスと同じような感想を持つと思います。まあでもそういう職人とかが当時もいたんだなあというのが想像できるので貴重でもあると思います。

カリクレス「つまり,正しく生きようとする者は,自分自身の欲望を抑えるようなことはしないで,欲望はできるだけ大きくなるがままに放置しておくべきだ。そして,できるだけ大きくなっているそれらの欲望に,勇気と思慮をもって,充分に奉仕できる者とならなければならない。そうして,欲望の求めるものがあれば,いつでも,何をもってでも,これの充足をはかるべきである,ということなのだ。しかしながら,このようなことは,世の大衆にはとてもできないことだとぼくは思う。だから,彼ら大衆は,それをひけ目に感じるがゆえに,そうした能力のある人たちを非難するのだが,そうすることで彼らは,自分たちの無能力を蔽い隠そうとするのである。そして,放埓はまさに醜いことであると主張するのだが,ぼくが先ほどの話の中で言っておいたように,こうして彼らは,生まれつきすぐれた素質をもつ人たちを奴隷にしようとするわけなのだ。そしてまた,自分たちは快楽に満足をあたえることができないものだから,それで節制や正義の徳をほめたたえるけれども,それも要するに,自分たちに意気地がないからである。」(491E)

ここの「欲望を抑えず,快楽を満たせ」というところもかなり印象的な部分です。誰しも本能的なものとして,カリクレスの言うようにできればと思う部分があると思います。しかしそれは…と思う部分もあると思います。その後者を引き起こすのが「善」かどうかというのが (対話の流れからいえば先取りしますが) ソクラテスの言うことだと思います。

ソクラテス「ほんとうに憚ることもなしに,カリクレスよ,君は率直に語って,議論を展開するのだね。ほかの人たちなら,心には思っていても,口に出しては言おうとしないようなことを,君はいま,はっきりと述べてくれているのだから。それでは,ぼくは君にお願いしておくけれど,どんなことがあっても,その調子をゆるめないようにしてくれたまえ。ひとはいかに生きるべきかということが,本当に明らかになるためにね。」(492D)

ちょっとソクラテスが本気を出すという感じです。しかし実際,ここまでのカリクレスの率直な表明があってこその本篇のソクラテスです。
このカリクレスという政治家が,実際にここまで過激な人物だったかは定かではないようで,プラトンが自分の中の負の部分をカリクレスに語らせたというような見立てもあるようです (図書館で一部読んだだけですが「プラトンの弁明」という本が『ゴルギアス』を詳細に論じていて,そこで書かれていたと思います)。

ソクラテス「それではまず,こういう点について言ってもらうことにしようか。ひとが疥癬にかかって,かゆくてたまらず,心ゆくまで掻くことができるので,掻きながら一生を送り通すとしたら,それでその人は,幸福に生きることになるのだろうか,どうだね。」
カリクレス「なんて突拍子もないことを言い出す人なんだろうね,あなたは,ソクラテス。何のことはない,あなたはまったくの大道演説家だよ。」(494C)

この部分もちょっと面白いですが,快楽とは何かを考えるときの1つの分かりやすい例だと思います。

ソクラテス「そうすると,ひとが同時にそれから離れたり,また同時にそれを持ったりするような,何かそういうものを,もしわれわれが見つけ出したとすれば,少なくともそれらのものは,明らかに,善と悪とではありえない,ということになるだろう。この点については,ぼくたちの意見は一致しているのかね?それでは,よくよく考えた上で,答えてくれたまえ。」(496C)

これはプラトンがたまに使う論法だと思います。善と悪は,数直線上の + と – で表せるようなものというような意味だと思います。

ソクラテス「われわれ一人一人は,飲むことによって渇きがやむとともに,それと同時にまた,快い気持のほうもやんでしまうのではないかね。」
カリクレス「何のことだか,さっぱりわからないよ。」
ゴルギアス「いやいや,そんな言い方をしてはいけないよ,カリクレス。われわれのためにも答えてあげなさい。それでこの議論も片付くことになるのだから。」
カリクレス「しかし,ソクラテスという人は,いつでもこうなのですよ,ゴルギアス。些細な,ほとんど取るに足らないようなことを問い返しては,人を反駁するのです。」
ゴルギアス「しかし,そんなことは,君には何も関係がないではないかね。いずれにしろ,そういったふうな,ことの大小軽重の評価は,君の役目ではないのだから,カリクレス。さあ,ソクラテスの言うとおりになって,どうであろうと,彼の好きなように反駁させてごらん。」(497B)

ここでゴルギアスが口を挟みますが,いい味を出してます。『プロタゴラス』等でもあったと思いますが,敵役といってもいいようなソクラテスの相手方の人物が,イラつくソクラテスの相手を宥め,真理を追求する姿勢は同じだということを表明するのは非常にいい場面だと思います。現実にこういう人がいたら惚れますね(笑)。

ソクラテス「そうすると,ほかのこともそうなのだが,快いこともまた,善いことのためになすべきであって,快いことのために,善いことをなすべきではないのだ。」
ゴルギアス「たしかに。」
ソクラテス「でははたして,もろもろの快いことのなかから,どのようなのが善いことであり,どのようなのが悪いことであることを選び分けるのは,すべてどの人にでもできることかね。それとも,そうするのには,それぞれの事柄について技術の心得ある人をまたなければならないのか。」
カリクレス「むろん,技術の心得ある人をまたなければならない。」(500A)

先の「掻く」という例に当てはめると,掻くことが身体に善いなら掻く,悪いことなら例え快楽でも掻かない,そしてその善悪を判断するのは医術等の技術だということになるでしょうか。この背景には当然,「弁論術は善悪を判断する技術ではないのに判断させることができるものである」という意味も込められていると思います。

以下はいよいよ「いかに生きるべきか」をソクラテスが語っていく場面ですが,カリクレスとの対話も長くなってしまいましたので,以下は次回 (3) に。

プラトン『ゴルギアス』メモ(1)

プラトン『ゴルギアス』((プラトン全集 (岩波) 第9巻) を読んだときのメモ。

本対話篇は,まずソクラテスとカイレポンが,カリクレスと話していて,ソクラテスがゴルギアスと話すためにカリクレスの家に招かれるという場面で始まります。そしてカリクレス邸で,ソクラテスがゴルギアス,ポロス,カリクレスの3人と対話していきます。

テーマは大きく分けると,(1) 弁論術とは何か (対ゴルギアス),(2) 不正を受けることと不正を行なうことはどちらがより害悪か (対ポロス),(3) 人生いかに生くべきか (対カリクレス),というような感じに分かれています。

内容についてはここでは措くとして,それぞれの人物について簡単に書くと,ゴルギアスは非常に有名な弁論家で既に老齢,ポロスは長い演説調の話が好きでソクラテスによく注意される若者,カリクレスは欲望に忠実な気鋭の政治家,という感じでしょうか。特にカリクレスの口調の激しさは,『国家』のトラシュマコスと並んでプラトン対話篇の中で (自分が文庫やこれまでの全集で読んだ範囲でですが) は際立って好戦的・挑発的で非常に印象的です。これに対しソクラテスがどう反駁していくか,というのが読み物としては非常に面白いところです。

また,(3) ではプラトンはソクラテスの生き方についてのかなり本質的なことを書いていて,それで本対話篇はプラトンの代表作として数えられることも多いと思います。実のところ,僕がプラトンに興味を持ったのは,ある無料の講座で (確か2011年) 『ゴルギアス』の一部分の紹介があり (確か「ソフィストというのは議論はするが真実は何も語らない」というようなことだったと思う),それで面白そうだと思ったのがきっかけです。

なお今回はメモが多くなったので2部に分けます。1部すなわち当記事は,前述の (1),(2) つまり対ゴルギアス,対ポロスの対話に関して,2部は (3) すなわち対カリクレスの対話に関してのメモを書いていきます。

また副題は「弁論術について」です。

ソクラテス「ごもっともです。さあ,それでは,弁論術についても,どうか,その調子で答えてください。それは,およそ存在するもののうちの,何についての知識ですか。」
ゴルギアス「言論についてだよ。」(449D)

ソクラテス「では,その技術は,何を対象にしているのか,言ってください。弁論術の用いる言論が取り扱っている対象とは,およそ存在するもののうちの,いったい,何なのですか。」
ゴルギアス「それはね,ソクラテス,人間にかかわりのある事柄のなかでも,一番重要で,一番善いものなのだよ。」(451D)

ソクラテスはゴルギアスに,まさに「弁論術とは何か」を肉薄しますが,やはり最初はなかなかかみ合いません。しかし,「言論について」と言われれば,「しかし医術とか計算術とか天文学も言論を用いるが,これらは弁論術ではない。では弁論術とは何の言論に関する技術か (なお後ではソクラテスは「弁論術は技術ではない」と述べる)」という感じでだんだん追い込んでいきます。

ソクラテス「それで,いったい,そのものとは何だと言われるのですか。」
ゴルギアス「わたしの言おうとしているのは,言論によって人びとを説得する能力があるということなのだ。つまり,法廷では裁判官たちを,政務審議会ではその議員たちを,民会ではそこに出席する人たちを,またその他,およそ市民の集会であるかぎりの,どんな集会においてでも,人びとを説得する能力があるということなのだ。しかも,君がその能力をそなえているなら,医者も君の奴隷となるだろうし,体育教師も君の奴隷となるだろう。それからまた,あの実業家とやらにしても,じつは,他人のために金儲けをしていることが明らかになるだろう。つまり,自分のためにではなく,弁論の能力があり,大衆を説得することのできる,君のために金儲けをしているのだということがね。」(452D)

ここで「弁論術とは,人びとを説得するためのものである」というところまで来ました。特に大衆を相手にするということが重視されているように思えます。また弁論術さえ知っていれば,自分がそれ以外の専門知識を持っていなくても,自分の為に他の人を利用できるということも言われます。ここはとても実感しやすい部分です。また他の対話篇でも出てきたソフィストの説明にもちょっと似ています。

ゴルギアス「というのはつまり,むろん君は百も承知だろうけれども,あの船渠も,アテナイの城壁も,そして港湾の施設も,テミストクレスの提案にもとづいて生まれたものであるし,またその一部は,ペリクレスの勧告によってできたものであって,決して職人たちの意見によって生まれたものではないのだよ。」
ソクラテス「たしかに,テミストクレスについては,そんなふうに伝え聞いております,ゴルギアス。また,ペリクレスのほうについては,彼が「中の城壁」のことでわれわれに勧告していたときに,わたし自身も直接,彼から話を聞いたのです。」
ゴルギアス「それだけではなく,君がさきほど話していた人たちの,選考が行なわれるような場合にも,ソクラテス,君が現に目にしているとおり,それらのことについて提案し,そして自分の意見を通す人たちは,弁論家なのだよ。」
ソクラテス「それを不思議に思っていますからこそ,ゴルギアス,さきほどからわたしは,弁論術の力とはいったいどういうものなのかと,訊ねているわけなのです。実際,そのように見てくると,その力の大きさは,何か人間業を超えたもののようにわたしには見えるのですから。」(455D)

「決して職人たちの意見によって生まれたものではない」というのがこの部分のテーマです。つまり腕のよい職人の意見ではなく,弁論家の意見によって決まるのだということがゴルギアスから言われます。その道の専門家で真実をよく知っている職人ではなく,その道の知識がなくても説得を行なう能力のある弁論家に決定権があると。

ゴルギアス「しかしまた他方,ゼウスに誓って言うのだが,もしだれかが相撲場に熱心に通って,身体つきがよくなり,拳闘の心得ができたものだから,そこで,自分の父や母を,あるいはその他,家族や友人たちのうりの誰かを,殴ることがあるとしても,それだからといって,体育教師や武装して戦う術を教えた人たちを憎んだり,国家から追放したりしてはならないのである。というのは,教えた人たちのほうは,敵や不正を加える者どもに対して,それらの術を正しく用いるようにという意図で授けたのであるが,習った人たちのほうがその教えをゆがめて,その力と技術とを正しくない仕方で使っているからだ。だから,決して,教えた人たちが悪いのではないし,また,そのことに関して,その技術が責任を問われることもなければ,その技術が悪いのでもないのだ。そうではなくて,その技術を正しく用いない人たちが悪いのだとわたしは思う。」(456D)

これは現代でも色んなことに当てはまると思います。殺人に使われたから包丁が悪いのかとか,事件の背景として連絡の手段に使われたから LINE が悪いのかとか。2,500年前から言われていたのですね。そして「技術に使われる」という構図もきっと当時からあったのでこういうことが言われてもいたのでしょう。

ソクラテス「ところで,そういうわたしとは,どんな人間であるかといえば,もしわたしの言っていることで何か間違いでもあれば,こころよく反駁を受けるし,他方また,ひとの言っていることに何か本当でない点があれば,よろこんで反駁するような,とはいってもしかし,反駁を受けることが,反駁することに比べて,少しも不愉快にはならないような,そういう人間なのです。…」(458A)

これは対話の内容とは関係ありませんが,ソクラテスの人物を表している箇所ではあると思います。言うのは簡単ですが,現実世界で反駁されても不愉快にならないというのはなかなか難しいことです。

ソクラテス「そうすると,弁論術のほうが医者よりも,説得力があるという場合には,知識のない者のほうが知識のある者よりも,ものごとを知らない人たちの前でなら,もっと説得力がある,ということになるでしょう。」…
ソクラテス「つまり弁論術は,事柄そのものが実際にどうであるかを少しも知る必要はないのであって,ただ,何らかの説得の工夫を見つけ出して,ものごとを知らない人たちには,知っている者よりも,もっと知っているのだと,見えるようにすればよいわけなのです。」(459B)

実際にその事柄を知っている必要はなく,(本当に知っている人よりも) 知っているように見えるようにするのが弁論術である…この辺りは,『プロタゴラス』に出てきた,「魂に有益「である」ことではなく,有益「であると思われる」ことを教えるのがソフィストである」というのを彷彿とさせる部分です。つまりどちらも思惑を相手にしていて,真実を求めてはいないのだというところが共通していると思います。

ソクラテス「それは,技術の名に値するような仕事ではないが,しかし,機を見るのに敏で,押しがつよくて,生まれつき人びととつき合うのが上手な精神の持主が,行なうところの仕事なのです。そして,その仕事の眼目となっているものを,わたしとしては,迎合 (コラケイアー) と呼んでいるのです。この迎合の仕事には,ほかにもいろいろと多くの部門があるように思いますが,たとえば,料理法もその一つなのです。それは一般に技術であると思われていますが,しかしわたしに言わせるなら,技術ではなくて,経験や熟練であるにすぎません。そして弁論術も,この種の仕事の一部門であるとわたしは呼んでいるのですが,さらにまた化粧法も,それからソフィストの術も,そうなのです。つまりそれらは,四つの対象に応じて,四つの部門をつくっているわけです。」(463A)

ここに書かれていることは,理解云々以上にかなり意識の底にこびりついている実感という感じがあります。結局は文系か理系かということにも近いのかもしれません…上にも出てきましたが,人の思惑を相手にするのが文系の学問という見方も有り得るのかなと。また技術を担う,自然を相手にするのが理系であれば,その反対の迎合を担うのは文系であると。僕は何度かプラトンは理系的だと思うと書いてきましたが,そう考えると自明なことということになります。
念のため書くと,プラトン的な善さを求めるには理系的なほうが近いのかなということであって,現実は逆なんじゃないかという思いも拭えません。会社とか組織に属して勤めている以上,その組織の目標を達成するために迎合が必要なことも全く否定しません。しかし,それでも真にどうあるべきかを無視して,思惑を相手に迎合するだけで進歩があるのだろうか,とはよく思います。何れにせよこういう狭量な喩えはプラトンに失礼なので以後やめにします(汗)。

ソクラテス「かくて,これら四つの技術があって,そしていつも最善ということをめざしながら,前者の組は身体の,後者の組は魂の世話をしているのですが,そのことを迎合の術は感知すると―という意味は,はっきり認識してというのではなく,当て推量してということなのですが―自分自身を四つに分けた上で,いま言われた技術のそれぞれの部門の下にこっそりもぐり込み,そのもぐり込んだ先のものであるかのようなふりをしているのです。そして,最善ということにはまるっきり考慮を払わずに,そのときどきの一番快いことを餌にして,無知な人びとを釣り,これをすっかり欺きながら,自分こそ一番値打ちのあるものだと思わせているのです。」(464C)

今までのと共通しますが,迎合というのは善を求めるものではない,というのがプラトンの考えなのでここではかなり批判的に書かれています。そして,それは「当て推量」でその技術を知っているふりをして,無知な人に対して自分が知っていると思わせる,と。
ただ,ここではソクラテスの主張ばかり挙げていますが,例えば政治家とか社長が法律なり事業なりの末端の詳細なところまで知っているはずもなく,どこかで「迎合」が行なわれるのは仕方がないという気もします。
ただ,その上で,知っていることと知らないことを峻別することの重要さということは変わらないはずで,「知らないことを知っているふりをして自分に便宜をはかること」はダメだといっているのだろうとは思います。

ソクラテス「また,そういう料理法のようなものは,技術であるとは認めずに,むしろ経験であると主張しているのだ。なぜなら,それは自分の提供するものが本来どんな性質のものであるかについて,何の理論も持たず,したがって,それぞれの場合において,なぜそうするのかという理由を述べることができないからである。」(465A)

プラトン対話篇で不当な仕打ちを受けているのが料理法です(笑)。だいたい医術との引き合いに出され,本当に身体のためになるものではなく,体が快いと思うことをするという感じの悪い意味で使われます。まあ確かにとも思います。全く関係ありませんが,僕は普段薄っぺらい布団を狭い散らかった床に敷いて寝ていて,全く快適ではなく,ホテルのベッドのようなところで快適に寝たいとたまに思います。しかし寝心地が悪くとも僕は今のところ極めて健康です。それは寝るときに快適かどうかではなく,日頃の節制の問題だろうと思います。
というわけで(?),「技術」か「迎合」か,というのは善か快か,ということと繋がりがあるのではと思ったりします。
現代においても,ある事柄が「技術」に当たるものか,「迎合(経験,熟練)」に当たるものか,を考えるのは面白いと思います。

ソクラテス「―つまり,化粧法の体育術に対する関係は,ソフィストの術の立法術に対する関係に等しく,また,料理法の医術に対する関係は,弁論術の司法 (裁判) の術に対する関係に等しい,ということである。」(465C)

ここで,身体と魂のそれぞれについて,それを善くするための技術と迎合の一覧が分かりやすく傍注に載っていたので掲載します。
今までほぼ省いていますが,魂を善くする技術が政治術であるとプラトンは言っています。
ゴルギアス

ソクラテス「どうしてって,人に不正を行なうのは,害悪の中でもまさに最大の害悪だからだ。」
ポロス「え?それが最大の害悪なんですか?自分が不正を受けるほうが,もっと大きな害悪ではないですか。」
ソクラテス「いや,とんでもない。」
ポロス「するとあなたは,人に不正を行なうよりも,むしろ,自分が不正を受けるほうを望まれるのですね?」
ソクラテス「ぼくとしては,そのどちらも望まないだろうね。だがもし,人に不正を行なうか,それとも,自分が不正を受けるか,そのどちらかがやむをえないとすれば,不正を行なうよりも,むしろ不正を受けるほうを選びたいね。」(469B)

この「不正を行なうよりも,むしろ不正を受けるほうを選ぶ」というのは本対話篇の中で一番感銘を受けた箇所です。命題自体は中学生でも理解できるような易しいものですが,それでも『ゴルギアス』のこの下りを読んで心を打たれない人は少ないでしょう。
理由云々ではなく,そうソクラテスに言わせたプラトン (または本当にそういったかもしれないソクラテス) の心情を噛み締めたいと思います。

ソクラテス「ところで,裁きを受けるということは,最大の悪,つまり悪徳からの解放だったのではないか。」
ポロス「そうでした。」
ソクラテス「それというのも,裁きは,人びとを節度のある者にし,より正しい者となし,かくして,悪徳の医術となるからであろう。」
ポロス「そうです。」
ソクラテス「そうすると,一番幸福なのは,魂のなかに悪をもたない人間なのだ。というのも,その悪こそ,もろもろの悪のなかでも最大のものであることが明らかにされたのだから。」
ポロス「むろん,そうです。」
ソクラテス「ところで,二番目に幸福なのは,その悪から解放される人だろう。」
ポロス「そうらしいです。」
ソクラテス「で,その人とは,説諭されたり,叱責されたり,裁きを受けたりする人のことだったのだ。」
ポロス「ええ。」
ソクラテス「したがって,その悪をもったままでいて,それから解放されない人は,一番不幸な生活を送る,ということになるのだ。」
ポロス「そうなるようですね。」
ソクラテス「では,その一番不幸な生活を送る人というのは,まさにこういう人のことではないかね。つまり,最大の悪事を犯し,最大の不義不正を行ないながら,うまく立ちまわって,説諭されることも,懲戒されることも,また裁きを受けることもないようにしている者があるとすれば,誰であろうと,まさにそのような人こそ,それなのではないかね。たとえば,君の主張によると,アルケラオスはそれに成功しているのだし,またその他の独裁者たちや,弁論家たちや,権力者たちにしても,そうだということなのだが。」(478D)

ここも印象に残る箇所です。「裁きを受けるよりも,裁きを受けないほうが不幸である」と。
こういう考え方は,物質主義的というか,裁きを受けることによって生じる経済的・時間的な損失を不利益と考えてしまうと全く相容れないことです。しかしこれは裏を返すと,経済的・時間的な利益を得られるのであれば不正を犯してもよいという考え方になりかねない,ということでもあるのかなと思います。
プラトンの言っていることは,個人の善の追求が何よりも利益になるということに基づいていると思うので,それを念頭に置けば特に違和感はなくなります。プラトンを読むときくらいは,物質的な幸福から超然としていたいものです(笑)。

ソクラテス「ところで,今度は反対に,いまとは逆の場合で,かりにひとが誰かに対して,…害を加えなければならないのだとしてみよう。…そんなときには,その敵が裁きを受けないように,また裁判官のところへも行かないように,ひとは言行いずれの面においても,あらゆる手段をつくして,工作しなければならないわけだ。…もし死刑に値する悪事を行なっていたのなら,できることなら決して死刑にならずに,むしろ悪人のままでいつまでも死なないでいるように,…。そういう目的のためになら,ポロスよ,弁論術は役に立つものであると,ぼくには思われるのだ。けれども,およそ不正を行なう意志のない人間にとっては,それの効用は大したものだとは思われないよ,よし,これまでの話の中にはどこにも明らかにされなかったような効用が,何かあるとしてもだよ。」(480E)

前の内容を受けて,ここは逆に,「人に害をあたえるのなら,裁きを受けさせない」というパラドックス的なことが言われます。
さてここで言われているような内容(裁きを受けさせない)は,現代では被告人の弁護士の役割を思わせます。被告を無罪にしようとしたり,可能な限りの減刑を求めたりといったことを弁護士はするのだと思います。しかしここでのソクラテスの論法で言えば,その被告が本当に悪人であれば,その悪さに適った刑罰を与えることがその被告の幸福のためであり,やみくもに減刑を求めることではないということになりますし,「弁護士は被告に正しく刑を受けさせることが責務である」と弁護士が言うのなら,逆に検察側がやみくもに大きな刑を与えようとしているという論理になります。実際検察の問題も最近よく報じられます。そういう無思慮な人ばかりではないとしても,多分その差分が,完璧ではない人間社会の妥協点なのかもしれません。

さてカリクレスとの対話については,メモ(2) に続きます。

プラトン『リュシス』メモ

プラトン『リュシス』((プラトン全集 (岩波) 第7巻) を読んだときのメモ。

本対話篇は,まずソクラテスが移動中にヒッポタレスとクテシッポスに会い,「美しい少年たちがたくさんいる」と近くの体育場に誘われていきます。そしてヒッポタレスがリュシスという少年に恋をしているとか何とかちょっと怪しい会話を経て,リュシスとその友人のメネクセノスとの対話が始まります。
対話は最初,親の子に対する教育のような話になりますが,メインは副題にもあるように「友とは何か」です。しかし結論は出ません。この流れは『カルミデス』や『ラケス』にも類似していて,いわゆる初期対話篇の特徴のようです。

副題は「友愛について」。

「それではご両親は,いったいぜんたい何のために,君がしあわせで何でもしたいことをするのを,そんなにひどくおさまたげになり,そして一日中いつも誰かの奴隷になって,要するにほとんど何ひとつ自分のしたいと思うことができないようなありさまにして,君をお育てになるのだろうか。」(208Eのソクラテス)

ソクラテスがリュシスに,両親がリュシスのためを思うならなぜもっと自由にやりたいことをさせないのか,というようなことを問います。リュシスは「まだ自分が一人前になっていないから」と謙虚な答を言うのですが,何だかんだでソクラテスに言いくるめられます。ただ,そんなに本気でこのテーマを追求するつもりではなかったのか,途中でふと終わります。

「ではメネクセノス,私のたずねることに答えてくれたまえ。じつはちょうど私には,子供のときから手に入れたいと思っているものがあるのだ。人それぞれに,みな何かそういうものがあるもので,馬を欲しがる人があれば,犬を欲しがる人があり,金の欲しい人,名誉の欲しい人と,人によってさまざまだ。私は,そんなものには気がないのだが,友を手に入れるということになると,まったく目がなくて,世界一みごとなうずらや鶏などよりも,まず,よい友だちが自分のものになったらと思うのだよ。」(211D のソクラテス)

これはリュシスとメネクセノスの仲のよさを羨んで問うています。ただ,ソクラテスが友を欲しがる,というのはやや意外な感じもしました。金や名誉が要らないというのはいかにもなのですが。でも見方を変えると,ソクラテスが欲するという「友」というのは何か重大なというか,本当の意味での友,という感じがしてきます。全く想像がつきませんが…。

「では答えてくれたまえ。誰かが誰かを愛するばあい,どちらがどちらの友になるのかね。<愛するほう>が<愛されるほう>の人の友になるのか,あるいは,<愛されるほう>が<愛するほう>の人の友になるのか,それとも,どちらでもまったくかわりのないことかね。」(212B のソクラテス)

本対話篇の注意点かもしれませんが,愛情と友情の区別がありません。なのでここのように,友=愛する/愛される,という言及がされています。さて,言われてみると不思議な話題ですが結局このどっちがどっちというのは破綻します。
その後対話は,「友だちとは『善き人々』という説が出されたり,「<反対のもの>が<反対のもの>にとっていちばんの友である」という説が出されたりします。

「では,正しいものが不正なものと,節制なものが放縦なものと,また,善きものが悪しきものと,友であるのか。」(216B のソクラテス)

ということで<反対のもの>説も否定されます。実際に仲良くなる人というのが,「自分と似た人」なのか,「自分とは似ていない人」なのか,というのは現代でもテーマになったりしそうです。例えば,よくしゃべる人と静かな人とか。そういう観点でいうと,正と不正や,善と悪,という例を持ち出すソクラテスは頭が固すぎます(笑)。ごもっとも,なのですが。
で,話としては,「<善きもの>と<善くも悪くもないもの>とが友になるだけ」 (217A) ということになってきます。

「したがってまた,すでに知者である者は,神々であれ人間であれ,もはや知を愛することがないのであり,他方また,自分の持っている無知によって,すでに悪しき人間になってしまっている人々も,知を愛することがない,なぜなら,悪しく無知なる人は,誰一人知を愛することがないのであるから,といってよいであろう。すると,あとに残るのは,その無知という悪を持ってはいるが,しかし,まだそれによって無知なわからずやになってはいず,自分の知らないことは知らないとまだ考えている人たちである。」(218A のソクラテス)

これはソクラテス流の「中庸」というふうにも思いました。話の流れからいうと,<善くも悪くもないもの>だけが知を愛する,ということになるでしょうか。

「おやおや,われわれが金持ちになったと思ったのは,夢の中でのことらしいよ,リュシスにメネクセノス」
「何ですって?」とメネクセノス。
「どうも,いまわれわれのめぐりあった友についての説は,いわば大ぼらふきたちのようなものだったのではないかと思うのだ。」 (218C)

ここで急に対話がちゃぶ台返しになります。『パイドロス』でも,やはりひっくり返されたことがありました。ダイモーンの何とかってやつで,急にソクラテスの頭にそういう呼びかけがある,というのは『テアゲス』でも言われています。とはいえ,ここでは,一応これまでの経過は生きていて後で言及されています。

「われわれはよく,金銀を大切なものに思うというけれども,おそらくやはり,それは真実ではなく,われわれがほんとうに,それこそすべてであると思っているものは,じつは別にあるのであって,何かそのようなもののためにこそ,われわれは金銀もその他のものも準備するのである。われわれはこう言ってよいだろうか?」
「よいと思います。」
「さて,<友>についても,同じようなことが言えるのではないか。つまり,あきらかにわれわれは,われわれにとって何か或る別の友のために友であると,われわれの主張するようなものどもを,すべて言葉のうえでは<友>と呼んでいる。しかしほんとうに<友>であるものは,おそらく,それらのものどもに対するもろもろのいわゆる愛が,結局すべてそれに帰着することになるかのものにほかならないであろう。」 (220A)

「しかしほんとうに<友>であるものは,おそらく,それらのものどもに対するもろもろのいわゆる愛が,結局すべてそれに帰着することになるかのものにほかならないであろう。」…この部分はプラトン得意の?イデア論の片鱗が見えます。

「したがって,そのときわれわれは,『われわれは善は悪の薬であり,悪は病気であると考えて,悪のゆえに善を尊重し愛していたのだ』ということに気づくのではないだろうか。病気が存在しないなら,薬の必要はすこしもないわけだ。以上のようなわけで,善は,悪のゆえに,悪と善との中間の存在であるわれわれによって愛されるのであって,善だけでは,善自身のために求められるような効用を,すこしももっていないのではないだろうか。」(220D のソクラテス)

「悪のゆえに善を尊重し愛していた」「善だけでは,善自身のために求められるような効用を,すこしももっていないのではないだろうか」というのは,なるほどなあという言い回しです。現代の身近なことにも応用できそうです。ただ,かなり相対的であり,若干プラトンらしくないという感じは受けます。

「では子供たち,人が他の人を求めたり愛したりするばあいも,もしもその人が,ちょうど魂や,魂の何か品性や性向やタイプなどに関して,愛される相手の人にとって,何らかの仕方で<自分のもの>(血のつながったもの)であるのでなければ,けっして求めたり恋したり愛したりすることはないだろう」(222A のソクラテス)

断片的に取り出しましたが,「自分に欠けたもの(を愛する)」→「自分から奪い取られたもの」→「元は自分にあったもの」→「<自分のもの>」という展開がこの前にあります。この推論はともかくとして,自分に欠けたものが,自分の血のつながったもの,というのはそれだけを見ても示唆的だなあと思います。
しかしながら,結局この説も,<自分のもの>の人々が友とすると,善い人は善い人と,不正な人は不正な人と友になるなど,以前に否定されたパターンになるので,それも違うとなります。

「すなわち,もし,<愛される人々>も,<愛する人々>も,<似ている人々>も,<似ていない人々>も,<善き人々>も,<自分のものである人々>(自分と血のつながる人々) も,その他およしいままでわれわれののべてきたかぎりのものも,―あんまり多いので,もう私はおぼえていないのだよ―さて,それらのうちのいかなるものも <友> ではないとすると,私にはもう何を言ってよいのかわからない」(222E のソクラテス)

ということで,プラトン対話篇らしく,迷宮入りしたところで,ちょうどリュシスとメネクセノスのお迎えがきて,対話がお開きになります。

「さあこれで,リュシスとメネクセノスよ,われわれは笑われ者になったのだ,老人であるこの私と君たちは。ここにいる人たちは,帰る道々言うことだろう,われわれは―私も君たちのなかに入れさせてもらって,―お互いに友であると思っているけれども,それなのに,<友>とは何であるかということも,まだ見つけだせなかったのだ,と」(223B のソクラテス)

メモは以上。次回は『ゴルギアス』の予定。