プラトン『法律』第二巻メモ(1)

プラトン『法律』(プラトン全集 (岩波) 第13巻) 第二巻を読んだときのメモ第一弾。

第一巻の終盤は,酒に関する対話が続きました。これも完全に終わったわけではなく,第二巻でもまだ話題に上りますが,メインとなるのは,第一巻の中盤でも言及されていた,教育に関する対話になります。特に,音楽や歌舞が教育に与える影響とは?ということが論じられます。
読んでいて第二巻は,割と冗長で退屈…という印象も強いです。一つには,相手のクレイニアスがおとなしすぎる,ということもあるかもしれません。話に波乱が全く起きません。まあ前・中期対話篇と較べて,後期対話篇は,話としての面白さに欠けるというのは本対話篇に限ったことではない (と思われる) ので,そこは期待せずに読むしかないところではありますが。

以下,読書時のメモです。

アテナイからの客人「さて,当面の問題について,つぎに考察しなくてはならないのは,思うに,酒をかこむ会合が,わたしたちの天性のほどを見抜くという,ただそれだけの利点をもっているのか,それとも,その酒をかこむ会合が正しくとり行なわれた場合には,そこにはずいぶんと真剣になって考えるに値する,なにか大いなる利益がふくまれているのか,ということなのです。」(652A)

ということで,まだ酒の会合の話題が続きます。とはいえこの後,直接酒に関する言及がそんなにあるわけではありません。

アテナイからの客人「そこで,わたしが今一度思い出しておきたいことは,わたしたちの言う正しい教育とは,そもそも何であるか,ということです。それというのも,今のわたしの見当では,酒の会合というこのしきたりが立派に立て直されるとき,そこに,教育の擁護も見られると思うからなのです。」(653A)

第一巻でも教育に関することは言われており,また酒が教育に資するというようなことも言われていました。ここでも改めて,教育とは徳 (特に快楽と苦痛) を備え付けることということが言われます。
また,教育にはたるみが出てきてしまうので,神々は人間への休息として,神々への祭礼を,ムゥサたち,その指揮者アポロン,ディオニュソスの3神とともに与えた,と言われます(653D)。また(動物の中で)人間だけが,リズムとハーモニーを楽しみながら感じる感覚を持っている(神々から与えられた)と言われます(653E)。多くを省略しましたが,割と後々の伏線にもなっていそうな部分です。

アテナイからの客人「すると,わたしたちの場合,教育のない者とは,歌舞の心得をもたぬ者となるのではありませんか。他方,教育のある者とは,充分に歌舞の経験をつんだ者とすべきではありませんか。」(654A)

アテナイからの客人「すると,立派に教育をうけた者は,立派にうたい,おどることができるはずですね。」(654B)

なぜ唐突に,教育のある者が,充分に歌舞の経験を積んだ者であると言われるのでしょうか?クレイニアスは簡単に同意するのですが,それはこの後に詳しく話される内容だと思います。
それとは違うと思いますが,直接的には,労苦からの休息としての祭礼も教育に含まれるということが言われていたので,「休息の中に教育がある」という感じも受けました。

アテナイからの客人「すると,もしここにいるわたしたちが三人とも,歌と踊りについての立派さを認識できれば,わたしたちはまた,正しく教育された者と教育されていない者をも,認識できるわけですね。だが,その点で無知であれば,そもそも教育を守るものがあるのかどうか,あるとすればどこにあるのか,それさえついに,識別することができないでしょう。そうではありませんか。」
クレイニアス「そのとおりです。」
アテナイからの客人「ですから,つぎにわたしたちが,跡をつける猟犬のように探さねばならないのは,歌と踊りにおける立派な身振りと旋律 (メロディー) なのです。」(654D)

歌と踊りについての「善」が,教育についての「善」と通底しているために,前者の認識が後者に関わる,というプラトンらしい見方だと思います (「善」は「美」と言ってもいいのかもしれません)。

アテナイからの客人「さあ,どうでしょう,勇敢な魂が困難におちこんだ場合と,臆病な魂がそれとまったく同じ困難におちこんだ場合とでは,そもそもそこに生じる身振りと話し振りが似ているでしょうか。」
クレイニアス「どうして似ていましょうか,顔色すら似ていないというときに。」
アテナイからの客人「よい答えですね,あなた。しかし,いいですか,音楽はリズムとハーモニーにかかわるゆえに,そのなかには身振りと旋律がふくまれているのです。」(654E)

ここは少しうなった部分です。確かに身振り,話し振りの美しさみたいなものはあると思いますが,それが歌や踊りの立派さ(美しさ?)と共通していると。それなら,前に言われた,「歌と踊りについての立派さの認識が正しい教育の認識」というのもかなり実感が伴います。身振りや話し振りだけの話でもない,という気もします。

アテナイからの客人「そもそも歌舞は,さまざまの行為や状況を通じての諸性格の模倣であり,歌舞者 (俳優) はそれぞれ,各自の性質と模倣によってこれを演じます。したがって,そこで話される言葉,うたわれる調子,あるいは,なんらかの踊りの仕ぐさが,歌舞者 (俳優) の天性や習慣やその両方にかなっていて,自分にぴったりする場合には,歌舞者はそれに喜びを感じてほめたたえ,美しいと呼ばざるをえなくなります。しかし,それが彼らの天性や性格や習性にそむく場合には,彼らは喜びを感じることも,ほめたたえることもできず,醜いと呼ばずにはいられないのです。」(655D)

自分にはよく分からない部分ではありますが,実際に演劇を見たり,あるいは演じたりしている人には,天性と役柄の一致を感じたりすることはあるのでしょうか。
前半は『国家』の「詩人追放論」を思い出しました。

アテナイからの客人「悪い人間の下劣な性質に馴染んでいながら,それを憎みもせずに喜んで受けいれ,申しわけ程度の非難はしてみせるものの,じっさいに相手の悪徳に目ざめているわけではない,というような人がいますが,そういう場合のことですね。そんなとき,善悪どちらの性質に喜びを感じるにせよ,その人は,相手に同化されるにちがいありません。たとえ,それをほめるには羞恥を感じるにしてもです。しかし,そうだとすると,善きにつけ悪しきにつけ,こうした同化以上の大きな影響を確実にもたらすものとして,いったいそのほかに,なにをあげることができるでしょうか。」(656B)

すこしドキッとする部分です。あまり真似したくないようなものでも,受け入れると「同化」で,影響を受けること大だと。『国家』でも似たことが言われていたような。

アテナイからの客人「とすれば,すでに言ったように,もし誰か,旋律の正しさをわずかでも把え得る者があるなら,その人はそれを,迷うことなく法律と規則にもちこまなくてはなりません。というのも,快楽と苦痛を手段にする好奇心は,たえず新しい音楽を手がけてやまないにしても,それとて,神聖化された歌舞を古くさいときめつけて破壊するほどの大きな力は,まず持ってはいますまいからね。」(657B)

省略しましたが,エジプトの例が言われていました:立派な身振りや旋律を指定して神殿に告示し,そして芸術に携わる人が,それ以外の新機軸を出したり,国に伝承されている以外の新しいことをするのを許されてこなかった。かつ,それを「卓越した立法と政治の仕事」と。
旋律や他の芸術的なものの技術が,法律によって定められる,というのはどういうものなのでしょう。確かにそういったものが即ち教育であるということ,あるいはそういったものの絶対値のようなものがあってそれが国民の他の「善」の絶対値をも規定する,ということなら,国民の徳を最大化するために立法化するという発想はあり得るのでしょうか。
そういう風に考えると,理想的で不変な「善いもの」というものが存在する,というのが前提になっているのだなぁと思います。仮に「善いもの」が変化するものであれば,立法化は足枷でしかないと思います。

アテナイからの客人「かりに誰かが,体育競技,音楽競技,馬術競技というような区別をせず,そういう種類の別なく,ただ単純に競技を開催し,市民のすべてを集めてこう布告するとしたら,どういうことになるでしょうか。希望者は誰なりと,快楽についてだけ技を競うべくやってくるがよい。その手段に規定はなく,とにかく観客を最も楽しませた者,楽しませるという効果を最もあげて勝利を獲得し,競技者のなかでいちばん面白いとの判定を下された者,そういう者に賞品が設けてある,―こういう布告から,いったいどんな結果が生じると考えますか。」(658A)

アテナイからの客人「では,もしきわめて幼い子供が判定するとすれば,操り人形を演じた者を,勝利者とするでしょう。そうではありませんか。」
クレイニアス「そのとおりですね。」
アテナイからの客人「しかし,もうすこし大きい子供なら,喜劇を演じた者を勝利者とするでしょう。だが,教養ある婦人や若い青年たち,さらにおそらく大衆の大部分なら,悲劇を演じた者を勝利者とするでしょう。」
クレイニアス「おそらく,そうでしょうね。」
アテナイからの客人「しかしわたしたち老人は,たぶん,『イリアス』や『オデュッセイア』,あるいはヘシオドスの詩句を巧みに吟踊する吟踊詩人に,とりわけ楽しんで耳を傾け,彼をすぐれた勝利者と主張するでしょう。そうなると,いったい誰が,真の勝利をおさめたことになるのか。これが次の問題です。」(658C)

ここでは,子供から老人までの年代に応じて好むものとして,操り人形ー喜劇ー悲劇ー詩,という序列を作っています。実は結構面白いところという気もします。快楽を与えるもの,という共通点はあるわけですが,また全て「模倣」ではあると思いますが,より直接的なものから,真実に近いものになっていく…という感じなのでしょうか。

アテナイからの客人「わたしやあなた方としては,明らかに,わたしたち同年輩の者によって判定された者こそ,真の勝利者だと,言わざるをえません。なぜなら,わたしたちの国のその習慣こそ,あらゆる国,あらゆる所で今日見られるさまざまな習慣のなかで,とりわけ最善のものと思われるからです。」(658E)

仮にも,元々教育問題が言われていた中で,わたしたち同年輩の者,つまり老年者の判定が尊重されるというのは良く分からないところがありますが,年齢が上がるにつれて徳が養われる,ということから考えると当然なのかもしれません。かつ現代でも普通のこととして受け入れられそうな説でもあります。次に続きます。

アテナイからの客人「このわたしにしても,音楽は快楽を規準として判定されなくてはならない,というその点だけのことなら,世間の人びとと同意見なのです。とはいっても,どんな人の快楽でもよい,というのではありません。最もすぐれた人たちや充分な教育をうけた人たちを喜ばせるもの,とりわけ,徳と教育の点で他にぬきんでている一人の人間を喜ばせるもの,それこそ,最も立派なムゥサの技 (音楽) としなくてはなりません。」(658E)

音楽に関して,快楽は快楽でも,「徳と教育」の面で抜きん出ている人を喜ばせるものが,立派なものだと。
ところで本巻のような,音楽などの芸術方面において「徳」という言葉が出てくると,非常に胡散臭い感じを常に受けます。原語は ἀρετή (アレテー) だと思いますが,この言葉は,日本語の「徳」というともすると封建時代の遺物のような語感の言葉よりは,もっと広い意味があるとはよく言われることです。
また最近たまたまある新聞のエッセイで読んだのですが,『礼記』の「楽記」篇でも音楽に秀でることが徳のある人間の証である,ということが書かれていたそうです。
音楽を聴いて,感動する,心が動かされる,ということは自分もよくあるし一般論として否定はできないはずです。「その心の動きとは一体何なのか」という (技術的な) 側面が根本的にはプラトンが考えたテーマだと思います。が,それを教育に利用するということになると,プラトンが忌み嫌ったソフィストのしようとしていたことと紙一重のとても危うい試みになるのでは,という気がします。

アテナイからの客人「真の判定者は,劇場の観客から教わって,つまり,大衆の喝采やみずからの無教養ゆえに正気を失って,判定をくだすべきではありませんし,反対に,真実をわきまえていながら,勇気のなさや臆病ゆえに,判定の初めに神々に呼びかけたその同じ口で,嘘と承知の判定を軽々しく公表すべきでもないからです。」(659A)

この少し前に,「判定者はとりわけ勇気をそなえていなくてはならない」とも言われます。日常でも,周りが面白いと言っているからと,見る前から面白いことにしてしまっていたり,反対の意見が言えない,という例は結構あると思いますが,それに対してプラトンらしい厳しさを感じさせるところ。この後,シケリアやイタリアの反対の現実についての説明もあり,これも現代に当てはまりそうなところがあります。

アテナイからの客人「どうやら議論は,まわりまわって,三度目四度目に,同じところへ到着したようですね。すなわち,教育とは,法律によって正当と告示された理,また老齢の有為な人物から,その経験に照らし,真に正当なりと認められた理,そういう理へ子供たちを誘い導くことにほかならない,ということです。」(659D)

クレイニアス「わたしの見るかぎり,わたしたちの国クレテやラケダイモンの場合を除けば,あなたの今のお話しが実行されているのを,わたしは知りません。むしろ踊りについても,それ以外の音楽全般にわたっても,たえずなにか新しいものの生まれているのを,知っています。しかもそれらの変革は,法律によってではなく,ある種の無秩序な快楽によって行われているのですが,その快楽たるや,あなたがエジプトの例で説明されたように同一のものであったり,同一の状態を保ったりしているどころか,ひとときも同じ姿ではないものなのです。」(660B)

アテナイからの客人は直前に,「真の立法者は,称賛に値する美しい言葉を使って作家を説得し,説得できなければ強制し,作家をして,思慮も勇気もそなえ,あらゆる点ですぐれた人物の身振りをリズムで,調子をハーモニーでそれぞれ描きながら,立派な制作をするように,させることでしょう」(660A)と言います。それに対して抱いた自分の疑問を,ちょうどクレイニアスが聞いてくれました。
これに対してアテナイからの客人は,「こうあってほしいと望むことを話していて,真実を話したのではない」と弁解します。そして望んだとおりになれば,より立派な国になると言います。
この辺りの流れは,進化というか変化によって良くなるという発想がなく,「理」とでもいうものが不変とすると (「イデア」などからするとそうなるのだと思う),こうなるのかなという気がします。

アテナイからの客人「さあ,考えてみてください。わたしははっきりと申しますが,いわゆる悪しきものは,不正な人びとにとっては善いものですが,正しい人びとにとっては悪いものであり,いわゆる善きものも,善き人びとにとってこそ真に善いものですが,悪しき人びとにとっては悪いものとなるのです。そこで,さきほどもお尋ねしたことですが,わたしとあなた方とは同意見なのでしょうか,それとも,どうでしょうか。」
クレイニアス「ある点においては,わたしたちの意見は一致するように思われますが,しかし別の点では,まったく一致しないように思われます。」(661D)

この前で,「善き人は,大きく強かろうと,小さく弱かろうと,あるいは裕福であろうとなかろうと,とにかく思慮があり正しくさえあれば,幸福であり浄福である」(660E) などとも言われました。また,善いと考えられているものを全て身に着けていても,正義などの徳を欠いていたら,最大の禍いをもたらす,ということも言われました(661C)。この辺りは『国家』の「ギュゲスの指輪」を思い出しました。
しかし,本当の意味での「善いもの」というのは,正しい人にとっても不正な人にとっても善いものではないのか?とも思います。その意味では,「いわゆる善い (悪しき) もの」というのは,本文で具体的に挙げられている健康,器量,富など,何か限定があるのかもしれません。この辺り,日本語訳ではうまくニュアンスが伝わっていない可能性もありますが,相対的に善い悪いが論じられるのは若干プラトンらしくない印象も受けました。

アテナイからの客人「すると,わたしがあなた方を説得できない別の点とは,おそらくこのことなのでしょうね。健康,富,僭主的権力を一生涯所有してはいても,―いや,さらにお望みなら,不死と共に卓越した体力と勇気が彼にはそなわっており,いわゆる悪しきものは何ひとつ彼の身に生じないとつけ加えてもよいのですが―,たとえそうであっても,もし自分自身の内部にただ不正と傲慢だけをもつならば,そのような状態で生活をいとなむ者は,あきらかに幸福ではなくみじめになる,という点なのでしょうか。」
クレイニアス「まさにあなたのおっしゃるとおり,その点なのです。」(661E)

前の引用部分では,全面的に意見の一致を表明しなかったクレイニアスですが,ここで言われている「みじめである」というのが,周囲から「思われるもの」という意味で同意しているように思えます。
この後の部分(略)は,結構核心的なことが言われている気がしました。それを正確に読解できている自信はないのですが…。「正しい生き方」と「楽しい生き方」があったとして,それらが両立しないのなら (正しいが苦しい,楽しい (快い) が悪),それを是正するものが立法者のつとめ,と言っているのでしょうか。

メモ(2)に続く…。

プラトン『法律』第一巻メモ(2)

プラトン『法律』(プラトン全集 (岩波) 第13巻) 第一巻を読んだときのメモ第二弾。

第一巻後半は,酒がメインテーマです。前半でも片鱗は見られましたが,一味違うプラトンの飲酒論が見られます。また,「人間は神の操り人形」という,ちょっと深遠さを感じさせる比喩も出てきます。
なぜ,プラトンはここまで酒にこだわるのかな?と第一巻をずっと読んでいると思わされると思うのですが,第一巻の最後を読むと,少し納得する部分があります。プラトンが追求するものとして,他の対話篇で扱われてきたものと同じ水脈から出た一つの顕現にすぎない,という気がします。

以下,読書時のメモです。

メギロス「ともかく快楽に関するスパルタのしきたりは,世にも見事に制定されていると,わたしには思われるのです。というのも,わたしたちの法律は,最大の快楽や倨傲やありとあらゆる愚行に,とりわけ人がおちいりやすい機会を,全国土から追放しているからです。田舎であり町であれ,いやしくもスパルタ人の配慮が届いているところでは,酒宴はもとより,それに伴うあらゆる快楽を最大限にあおり立てるいとなみなど,あなたのお目にとまりはしないでしょう。また,酔っ払って騒いでいる者に出あえば,誰もが直ちに最大の罰を科そうとするでしょう。」(637A)

『ミノス』でも同様のことが言われていましたが,酔っぱらいは私は嫌なのでこれは個人的には歓迎です。この後,アテナイからの客人より,種々の国での酒に関する風習が言われます。

アテナイからの客人「では,およそ次のようなやり方で考察してみようではありませんか。いいですか,一方で山羊の飼育を,山羊という動物そのものはよい家畜だと言ってほめたたえる者がいると,他方別の者は,山羊が群れから離れ,農作地で草をはみ,害をはたらいているのを見て,これを非難するとしましょう。さらにどんな動物にせよ,その番人がいなかったり,感心できぬ番人がついていたりするのを見て,そのようにその動物を非難するとしましょう。そんな場合,わたしたちは,そういう人の非難を,多少とも正常と見なすでしょうか。」
メギロス「どうして正常と見られましょう。」(639A)

本来よいものでも,支配者に恵まれない例が挙げられます。「航海術の知識を持っているが,船酔いをしている人」(639A) という例も出てきます。続きます。

アテナイからの客人「では,ほんらい支配者のそなわっている集団,また支配者がそなわっておれば有益である集団,それがどんな集団であれ,そういうものがあるとして,それを称賛したり非難したりする人がいるとしましょう。その人が,支配者を得て立派な集り方をしているその集団の姿を見たことがなく,支配者がいないか,あるいは感心できぬ支配者を得て集まっている姿ばかりをいつも見てきているとすれば,どうでしょうか。いったい,そのような集団のそのような観察者が,多少とも意味のある非難や称賛をするだろうと思いますか。」(639C)

そのものの有益さを引き出す支配者がいる状態をもって,そのもの自身を評価すべきといった感じでしょうか。個人における「理性的部分」(『国家』)になぞらえて考えることができるのかもしれません。

アテナイからの客人「さて,そこでですよ。そういう集団にはたくさんの種類があるでしょうが,飲み仲間や酒宴も,その集りの一つとすることができるでしょうか。」
メギロス「それはもちろんです。」(639D)

アテナイからの客人「そうなると,素面で知恵のある者を,酔っている人びとの支配者に立てるべきであって,その反対であってはならないでしょうね。というのも,酔っぱらっている連中の支配者となる者が,これも酔っぱらっているばかりか,若くて知恵がないとしたら,それでなにかとんでもない失態をやらかさずにすめば,それこそ,大いなる幸運としなくてはならないでしょう。」(640D)

ということで,酒宴についてもそれが当てはまるのでは,ということが言われます。「飲み会の支配者って何?」というのが率直な疑問ではありますが。でもまあ確かに主催者とか上位者によって,飲み会の在り方が決まってくる,という面はあると思います。

アテナイからの客人「しかしもし誰かが,この上なく誤った扱い方をされているその風習の姿を見てこれを罵るのであれば,その人は明らかに,まず第一に,その風習が正しい仕かたで行なわれているのではないということを知らずにいるのだし,第二に,何事にせよそういうふうに,素面の主人や支配者ぬきで行なわれる場合には,わるく見えるものだということについても,無知でいるのです。」(640E)

クレイニアス「そのことは,まことにおっしゃったとおりですよ,あなた。ですが,つづいて次のことを,わたしたちに話していただきたいのです。もしその飲酒のしきたりが正しく行なわれるなら,それはわたしたちに,どのような善をもたらしてくれるのでしょうか。たとえば,今しがたもわたしたちの話に出たことですが,もし軍隊がしかるべき指揮を得ると,それに服する者たちの上に,戦いの勝利が生じてくるでしょうが,これはささいな善ではありません。他の場合もまた同様です。では,もし酒盛りが正しい仕かたで指導をうける場合,個人あるいは国家に,どのような大きい善が生じてくるのでしょうか。」(641A)

飲酒と善の関係という,一見変なテーマを真顔で論じるのがプラトンのよいところです(親睦が深まる的なことは既に言われています)。そして何故か?飲酒は教育に寄与するところ大である(641C)というようなことも言われます。

アテナイからの客人「日頃わたしたちは,人それぞれの育ち方を非難したりほめたりする場合,誰それは教育があるが,誰それは無教育だと言うものですが,時にはそういう人たちでも,小売りのあきないや蛇取り,その他それに類する仕事の才覚では,相当の教育をうけていることさえあるのに,それでもそのように無教育と言うものなのです。これはつまり,思うに,わたしたちの今の (教育) 議論は,そうした仕事の才覚を教育と心得ている人びとには,かかわるものではない,ということなのでしょう。むしろ,徳を目ざしての子供の頃からの教育を教育と考える人びとの,教育論なのです。」(643D)

ということで,この対話での対象は,かなり限定された「教育」のようです。
ただ,現代でも「教育とは何か」という問いを立てた時に,当てはまりそうな感じも多少あります。さすがに「徳」のためとは言わないと思いますが,「教養」のための教育で,具体的なスキルを対象としたものではないという感じでしょうか。そう考えると,抽象的なものを志向するという点でプラトンらしさはあります。

アテナイからの客人「わたしたちは,わたしたち各自を,それぞれ一個人とみなしていいでしょうね。」
クレイニアス「もちろんです。」
アテナイからの客人「ところが,各人は自分自身の内部に,二人の相反する無思慮な忠告者をもっている,と見なしてもよいでしょうね。その二人の忠告者を,わたしたちは,快楽と苦痛と名づけていますが。」
クレイニアス「そのとおりです。」
アテナイからの客人「その二つにつけ加え,さらに,将来のことについての「思わく」をももっています。その「思わく」の共通の名称は「予想」ですが,個別的には,苦痛の予想は「恐怖」,その反対のもの(快楽)の予想は「大胆」と呼ばれています。ところで,さらにそれらすべてに加えて,それら快苦のどれが善くどれが悪いかに関する「思考の能力」(ロギスモス)があります。そして,もしそれが国家の「共通の意見」になると,「法律」と名づけられるのです。」(644C)

急に何の前触れもなく,快楽と苦痛という忠告者を人は持っている,と言い出しましたが,そこから,その予想を含めた善悪についての共通の意見が「法律」 (個人の場合は「思考の能力」) である,と急に定義しました。こういうことをいきなり言われると,「今までのは何だったんだ?」という気にも多少なりますが,なるほどという内容でもあります。これが次の引用にも適用されてきます。

アテナイからの客人「わたしたち生きものはみな,神の操り人形だと考えてみるわけです。もっとも,神々の玩具としてつくられているのか,なにか真面目な意図があってつくられているのか,それは論外としてね。なぜなら,そんなことは,わたしたちに認識できることではありませんから。だが,次のことなら,わたしたちにもわかっているのです。
わたしたちの内部には,以上の情念が,まるで,なにか腱や絃のように置かれていて,わたしたちを引っ張りまわし,しかもそれらが互いに対立しているものですから,相反する行為へと互いに引っ張り合う,ということです。じつにそこが,徳と悪徳との明瞭な分かれ目になるのです。というのも,この議論の語るところによれば,各人はつねに,引く力のなかの,或る一つのものに従い,いかなる場合もそれから離れぬようにしながら,他の多くの腱に抵抗しなくてはならないのです。そしてその一つの引く力こそは,思考の能力 (ロギスモス) による,黄金でつくられた神聖な導きであり,国家の場合には,「共通の法律」と呼ばれるものなのです。これに対し,他の多くの引く力は,硬質で,鉄よりできていて,ありとあらゆる形態をとっています。しかし,さきの一つの導きは,なにぶんにも黄金でできているため,しなやかなのです。そこで,法律の行う,最高に見事なこの導きに対しては,ひとはつねに協力しなくてはならない。というのも,思考の能力は,見事なものではあっても,反面優しく,力を用いて強要してくるものではありませんから,その黄金の種族が,わたしたちの内部で他の種族に打ち勝つためには,その思考の導きを助ける補助者が必要となるのです。」(644D)

長い引用になりましたが,この比喩は何なのか?と最初読んだ時は底知れぬ感じと共に思いました。再度読んだ時には,卓抜した比喩のように思いました。「人間は神の操り人形の比喩」とでも言えるでしょうか。『法律』篇の全体を象徴する何かを暗示している予感がありますが,どうなのでしょうか…?
神の操り人形とは言いますが,「黄金でつくられた神聖な導き」は,思考によるもので,他力的なもの (神の必然的な力) ではないと思われます。「思考の能力は,見事なものではあっても,反面優しく,力を用いて強要してくるものではありません」というのも,人間の思考の能力というものが,色々と思い通りにならないものに引っ張られながらも,何か前向きなものであるというように感じられます。その,絶対性と他者性と自主性のようなもののバランスが,よく表れた比喩のように思うのです。

アテナイからの客人「では答えてください。その操り人形を酔っぱらわせると,わたしたちは,その人形を,どんな状態にさせるでしょうか。」
クレイニアス「いったいなんの目的があって,繰り返しそんなことをお尋ねになるのですか。」(645D)

酒の話題引っ張るなあ…と,クレイニアスと一緒に思うわけですが,アテナイからの客人 (というかプラトン) が本気であって,これをまとめるためにこそ色々伏線を張っているのだから仕方ありません。

アテナイからの客人「そもそも酒を飲むことは,快楽や苦痛,憤怒や愛欲を,いっそうはげしくするのでしょうね。」
クレイニアス「それは大いに。」
アテナイからの客人「これに対し,感覚や記憶や思わくや思慮の面では,どうでしょうか。同じくそれらを,いっそう強度にしてくれるでしょうか。それとも,もしひとがすっかり酔っぱらってしまうと,それらはその人から,まったく去ってしまうでしょうか。」
クレイニアス「そう,まったく去ってしまいます。」
アテナイからの客人「そうするとその人は,魂の状態において,幼い子供の頃と同様になるのではないでしょうか。」(645D)

この辺りは,先ほどの操り人形の比喩を思い浮かべながら読んでいました。そこでの言葉を使うと,酒を飲むと,色んな情念の力が強くなって,「相反する行為へと互いに引っ張り合う」力も強くなり,かつ「引く力のなかの,或る一つのものに従い,いかなる場合もそれから離れぬようにしながら,他の多くの腱に抵抗」する力が弱まる,ということになるでしょうか。

アテナイからの客人「では,このしきたりには馴染むべきであっても,あるかぎりの力でこれを避けたりすべきではないと,そうわたしたちに説得してくれるような説が,そもそもあるでしょうか。」
クレイニアス「どうやら,ありそうですね。だって,少なくともあなたの主張がそうですし,今しがたもあなたは,それを話すおつもりだったのですから。」(646A)

話の流れ的には,酒など避けるべきとなりそうですが,そうではないと。

アテナイからの客人「さらに,このこともよく知っていますね,彼らがみずからすすんで出かけるのは,そのつらさのあとにやってくる利益のためであることも。」
クレイニアス「よく知っています。」
アテナイからの客人「そうすると,他のしきたりについても,わたしたちは同様に考えるべきではありませんか。」
クレイニアス「まことに。」
アテナイからの客人「では,酒をかこんで閑談の時を過ごすことについてもまた,わたしたちは同様の考えをしなくてはなりません。少なくともそのことが,そうしたしきたりの一つと見られて,それで正しいとすれば。」(646C)

前を省略していますが,「彼らがすすんで出かける」というのはつらい治療を病院に受けに行くことです。
ということで酒にも,病気の治療のように,それ自体は身体にとって善いことではないが,後の利益を考えるとどうか?ということを考えないといけないと言われます。
酒それ自体のことを考えると,むしろその場で気を紛らわすためという感じだと思いますが,確かに宴席とかを考えるとそうかもという気はします。

アテナイからの客人「わたしが二つの恐怖と言ったのは,これらなのです。そのうちの後者 (羞恥心) は,苦痛その他いろいろの恐怖に抵抗するとともに,また最大の快楽のほとんどに抵抗します。」
クレイニアス「まことにおっしゃるとおりです。」
アテナイからの客人「したがって,立法者であれその他誰であれ,多少とも見どころのある者なら誰しも,その恐怖を「慎み」と呼び,これを最大の尊敬をもって貴ぶのではないでしょうか。またこれと反対の大胆さを,「慎みのなさ」と呼び,公私を問わず,万人にとっての最大の悪と見なすのではないでしょうか。」(647A)

羞恥心を貴ぶ,というのは個人的には救われる見解です。人は何故不正をしないのか?と考えた場合,罰を受けるのが怖いからというのもあると思いますが,多少なりともここでいう「慎み」のため,というのが人間的 (動物的ではなく) だと思うからです。

アテナイからの客人「そうなると,わたしたちはみな。恐れない者にも恐れる者にもならなくてはなりません。それぞれの理由がどこにあるのか,それはすでにくわしく話しました。」
クレイニアス「たしかに。」
アテナイからの客人「さらにまた,各人を,さまざまの恐怖からまぬかれた「恐れない者」に仕上げようと望む場合,わたしたちは,法律の助けをかりて彼を恐怖へ導き,もってそのような者たらしめます。」
クレイニアス「あきらかにそうします。」
アテナイからの客人「では,他方,いましめの助けをかりて,誰かを「恐れる者」にしようとする場合は,どうでしょうか。」(647B)

「恐れない者」というのは,敵を前にして恐れないという「勇気」の意味で,「恐れる者」というのは,前の引用の通りで「慎み」「羞恥心」のことだと思います。
さて,「恐れない者」に仕上げるにはいわゆるスパルタ式の訓練などが容易に想像できるわけですが (今の視点でよいかどうかは別にして),では「恐れる者」にするには?

アテナイからの客人「ではどうでしょう。そもそも人間に,恐怖を起こす薬を授けた神がいるでしょうか。ひとがその薬を飲もうとすればするほど,その一服ごとに,ますます自分が不幸になるように考え,わが身の現在未来のすべてに対して恐怖をいだくようになり,最も勇気のある人間ですら,ついにはありとあらゆる恐れにとざされる,だがいったんその飲物から解放されて悪夢から覚めると,いつでも再び元の自分に戻る,というような薬です。」
クレイニアス「いったいあなた,およそこの人の世に,そんな飲物があるなどと,どうして言うことができましょう。」(647E)

まず,人に恐怖を起こす飲み物があるかどうか?ということが問われ,「ない」ということになります。しかし,仮にあれば,お手軽かつ安全に勇気があるかどうかのテストができるので非常に有用である,ということが言われます。続きます。

アテナイからの客人「そこで,もう一度立法者に向かって,次のように言ってみようではありませんか。「それはそれとして,立法者よ,このように恐怖をつくる薬は,どうやら神もこれを人間にあたえられなかったし,わたしたち自身にも,その工夫はついていません,―いかさま師は,仲間とはみなしませんから―,だが反対に,恐れを感じなくなり,大胆であってはならぬことにまで,度外れに,時もわきまえず大胆になること,そういうふうにする飲物ならあるでしょうか。それとも,どう言ったものでしょう」」
クレイニアス「「ある」とおそらく彼は肯定するでしょう。酒がそれだと言いながら。」
アテナイからの客人「その飲物こそは,今言われたものと反対の作用をもっているのではありませんか。」(649A)

ということで,段々と結実してきました。酒が「大胆さを作る薬」であると。そしてこの後,勇敢さが恐怖の真っ只中で訓練されねばならないのと同様に,慎みは大胆不敵になる中で養成されなければならないと言われます。

アテナイからの客人「ところで,次のようなものはみな,わたしたちを,大胆不敵にするものではありませんか。憤怒,愛欲,驕慢,無知,食欲,臆病,さらにまた,富,美貌,強力,その他,快楽によって陶酔させ,錯乱状態におとしいれるいっさいのものです。そこで,一方では,これらの状態の,安上がりで比較的無害なテストを行なうという目的,同時に他方では,その訓練をもかねる,という目的からすれば,酒をかこんでの戯れながらのテスト,―むろん,多少の用心をもって行なわれるとしての話ですが―そのテスト以外に,それよりもずっと適切なものとして,いったいどんな快楽をあげることができるでしょうか。」(649D)

酒を飲むことで,色んな情念が強化されるが,実際に何か事件や事故が起きてそういった強い情念が生まれるよりも「安上がりで比較的無害」なので,テストとして最適である―何という,酒好きが聞いたら口実ができて喜びそうな論でしょう(笑)。いやまあ実際には,テストだと思って飲んでも美味しくはなさそうですが…。ここも当然,「神の操り人形」の比喩を思い浮かべてよいところだと思います。

アテナイからの客人「そうなると,魂の性質や状態を認識するというまさにこの行事 (酒宴) は,魂に関することの世話をしなくてはならぬあの技術にとって,最も有用なものの一つとなるでしょう。その世話は,わたしたちの主張によれば,政治術の仕事だと思われます。そうではありませんか。」
クレイニアス「まったくそのとおりです。」(650B)

ということで,酒宴は,魂の世話をする技術,つまり政治術の仕事にとって最も有用なものの一つ,ということでまとめられ,第1巻は終了します。一般的には酒の効能というと,気分が良くなるとか「百薬の長」とかが挙げられると思いますが,効果はともかく,「慎みを養成するためのテスト」で,政治術に有用であるとは,流石にプラトンは考えることが違う,と感嘆させられる第1巻でした。

プラトン『法律』第一巻メモ(1)

プラトン『法律』(プラトン全集 (岩波) 第13巻) 第一巻を読んだときのメモ第一弾。

今回の作品は,プラトン対話篇の中での超大作『法律』です。全12巻は,『国家』の全10巻を凌駕します。本メモも,巻ごとにまとめていくことにします。

また同時に本作は,プラトン最晩年の著作としても知られていると思います。が,それはあまり考えないようにしたいと思います。プラトンの思想を分析する観点からは,当然,中期対話篇の『国家』から,『テアイテトス』『パルメニデス』『ソピステス』やなかんずく『ポリティコス(政治家)』等,後期対話篇の期間を通してプラトンの思想がどう変わったのか,自分の政治経験がどう反映されているのか,といったことが着目点なのだろうと思います。
でも,自分には,そういったことはどうでもいいのです(←どうでもいいは言い過ぎだけど)。恐らく70を超える高齢になったプラトンが,確実に死を意識しながらなお,どんな思い,渇望を持ってこんな超大作を書いていたのだろう?ということに思いを馳せたいと思います。また文学作品 (というか,あまつさえ対話篇という形式で書かれた読み物) として考えた場合,著者は読者に,自分がいつ書いたものであろうと等しく読ませるものにすると思われるからです。かつプラトンもそう考えただろうと思うからです。自分のようなアマチュアの読者は,そこを素直に読むべきかなと思います。(但し後期対話篇については,アカデメイアの学生向けに書かれた専門性の高いもので一般向けではない,という説が有力のようなのですが。)

さて第一巻では,まず法律が何を目的に作られたものかということや,法律でどういったことが定められるべきか,といったことを軸に,様々なことが語られていきます。戦争に勝つことが法律の目的とか,快楽などの感情を法律で取り締まるとか,財産や集会を監視するとか,今の自分の感覚ではちょっと信じがたいことも言われたりします。それから,欲望や快楽に対する「訓練」や,飲酒についての話も展開されます。

以下,読書時のメモです。

アテナイからの客人「ねえ,あなた方,神さまですか,それとも誰か人間なのですか,あなた方のお国で法律制定の名誉をになっておられるのは。」
クレイニアス「神さまです,あなた,それは神さまですよ,いちばん正しい言い方をすればね。わたしたちの国ではゼウスですが,この方の出身地ラケダイモン(スパルタ)では,人呼んでアポロンと言っているはずです。そうではありませんか。」
メギロス「そうです。」(624A)

冒頭です。舞台はクレテ島で,アテナイからの客人,クレテのクレイニアス,スパルタのメギロスの3人で対話が進んでいきます。
まず目につくのは,ソクラテスが出てきません。後期対話篇では,ソクラテスが主要人物でないことはありましたが (『ソピステス』『ポリティコス(政治家)』),全く出てこないのは本対話篇だけかもしれません。それは何故なのか?アテナイからの客人というのは実はプラトン自身で,ソクラテスに頼らず,自分自身の考えであることを明確にした…というくらいなら誰でも思い付くことですが,そう思われることは当然プラトンも読んでいたでしょうから,それでもなおこうしたというのは何か別の理由があるのか?これだけでも論文になりそうなテーマですね。

アテナイからの客人「ではお二人は,あなたにせよこの方にせよ,そのようにすぐれた法の習慣のなかで育ってこられたのですから,今日は道すがら,国制と法律について話したり聞いたりして時を過ごすのも,思うに,そうまずいことではありますまい。」(625A)

クレイニアス「ここで立法者は,大衆の愚かさをとがめているように,わたしには思われるのです。というのも大衆は,誰もがすべての国に対し,生涯を通じて不断の戦いにさらされていることを,理解していないからです。そこで,もし戦時にあって,防衛上共同の食事をとり,指揮する者指揮される者の若干が,交替でその見張りに任命されなければならないのだとすれば,そのことは平和のときにも行なわれなくてはなりません。じっさい,世の多くの人びとが平和と呼んでいるものは,たんに名目だけのもので,じじつはむしろ,すべての国はすべての国を相手に,いつも宣戦布告のない戦いにまきこまれているのが,自然本来の姿なのですから。」(625E)

道すがら,国制と法律について論じながら歩いていくという,考えてみるとすごい設定です。「いつも宣戦布告のない戦いにまきこまれている」というのは強烈な言葉です。すごい主戦論者という印象を受けます。次に続きます。

クレイニアス「クレテの立法者は,戦いに着目することによって,公私を問わずわが国の慣習のすべてを制定したのであり,また,まさしくその見解に従って,法律をあたえてこれを守らせたのです。」(626A)

アテナイからの客人「あなたの下された,立派に治められている国家の規準ですが,あなたの言葉では,立派に治められた国とは,戦いで他国を征服できるように,組織され治められていなくてはならないようですね。そうではありませんか。」
クレイニアス「まったくそのとおりです。」(626C)

ということで法律とは,国家とは,戦に勝つことを目的に作られている,というクレイニアス説が言われます。
自分なども平和ボケしているとは思うので,そんなことあり得るのか?と思いますが戦が日常的に行われ重視される時代というのは,そういう考えもあるのでしょうか。

クレイニアス「だってあなた,自分が自分に打ち勝つことが,すべての勝利の根本ともいうべき最善のことであり,自分が自分に負けるのは,最も恥ずかしく,また同時に最も悪いことだとするのは,ほかならぬ今の場合 (自分の内なる戦いの場合) のことなのですよ。というのも,そうした表現は,わたしたち一人ひとりの内部に,自分自身に対する戦いがあることを,意味しているのですから。」
アテナイからの客人「ではひとつ,その議論を逆にしてみようではありませんか。」(626E)

国家の規準について前に述べられましたが,国家→村→個人間→自分自身,についても同じ規準が当てはまるだろうと言われ,そこで最終的に,「自分が自分に勝つことが根本」と言われました。そこから逆に辿って,国家も国家自身に敵を持つ,と言われることになります。

クレイニアス「どんな国家にしても,その内部で,すぐれた人びとが大勢の劣った人びとに勝っている場合は,その国家は,自分自身に勝っていると言われるのが正しく,またその勝利ゆえに称賛をうけるのが,当然でしょう。これに対し,その事情が反対の場合には,その評価も反対になるわけです。」(627A)

これも主戦派のクレイニアスの言葉です。自分には何となく,平等になっているべき (国家内は),という観念があるためか,「すぐれた人びとが大勢の劣った人びとに勝っている場合」が,国家として,自分自身に勝つ,というのは違和感を覚えるところではありますが,寡頭制のような国家では当然なのかもしれません。

アテナイからの客人「ところが,その最善のものとは,戦いでもなければ,内乱でもありません,―それらの手段に訴えることこそ呪われるべきです―,むしろそれは,相互の間の平和であり,かつ友誼なのです。さらに,国家が,自分で自分に勝つということにしても,思うにそれは,「最善のこと」に属していたというより,「やむをえない必然のこと」に属していたわけです。」(628C)

対して,アテナイからの客人は平和主義のように思えます…ここの前にも,内部で敵対する者同士,勝ち負けがつく前に和解させるべきということも言われていました。また前に言われた「自分自身に勝つ」というのは,最善のものではなく,「やむを得ない必然のこと」としているのも印象的です。少し後に比喩もあるのですが,そもそも病気にならない身体であることこそが最善である,しかしそれは病気になってどう直せばよいか,という段階では考えられにくいことだと。

アテナイからの客人「もしひとが,国家や個人の幸福に関してもそのような考え方をして,ただもっぱら外敵との戦いにのみ目を向けていたのでは,けっして真の意味での政治家になることはできないでしょう。また正真正銘の立法者になることもできないでしょう。いやしくも彼が,戦争に関する事柄を目的として平和の事柄を立法するというより,むしろ平和を目的として,戦争に関する事柄を立法するのでないかぎりは。」(628D)

ということで,アテナイからの客人は,前の方でクレイニアスによって言われた,戦のために立法するということに明確に反対の立場を取ります。病気になった時にそれを治そうとするのと同じように,戦も否定はしていないと思いますが,それはやむを得ないことであり,積極的に追及すべきは平和,という感じでしょうか。

アテナイからの客人「戦いには二つの種類がある。その一つは,わたしたちすべてが内乱と呼ぶところのもの,それこそは,今しがたも言ったように,あらゆる戦いのなかで最も恐るべきものだ。これに対し,わたしたちのすべてが,戦いの今一つの種類と見なすものは,国外の,異種族との間で不和になるときに交える戦いであり,これは,さきの戦いよりはるかに穏やかなものだと。」(629D)

本巻では,割と内乱の恐ろしさが強調されていて,アテナイからの客人も,外敵はしょうがないが内乱は絶対避けるべき恐るべきもの,というニュアンスのことを何度か言っています。この後も,外敵との戦いで勇敢な戦士より,内乱において武勇を示した人の方がより武勇の人と言われたり,「内乱に際して信頼に足る,心のしっかりした者となるには,徳のいっさいをそなえずしては不可能なことですから」(630B) と言われたりします。こういうわけで,戦のためにも徳が重要ということになってきます。

アテナイからの客人「ところで,わたしたちのこの議論は,いったいどこへたどりつくのでしょう。また,そもそも何を明らかにしようとして,このように話しているのでしょうか。それはあきらかにこういうことなのです。ゼウスの教えをうけたこのクレテの国の立法者は言うまでもなく,およそ多少なりと有能な立法者ならすべて,法律の制定にさいし,つねに最大の徳以外のものにとりわけ着目することはありえない,ということです。その最大の徳こそは,テオグニスも言うように,危機にさいして信頼に値することであり,ひとはそれを,全体にわたる正義と名づけることもできるでしょう。」(630C)

立法には「つねに最大の徳以外のものにとりわけ着目することはありえない」というのが,アテナイからの客人の一貫した考えで,かつプラトンの「理想」の一環なのでしょう。法律というものを見透かした時に,奥に「全体にわたる正義」が浮かんでくるかどうか。これは民主主義の国家では有効な検証の仕方かもしれません。

クレイニアス「これではあなた,わたしたちは,われわれクレテの立法者を,落第立法者の中に投げこんでいることになりますよ。」
アテナイからの客人「あなたともあろう方が!「わたしたちは」ではありません。むしろ「わたしたちみずからを」投げこんでいることになるのです。かりにも,リュクルゴスやミノスが,とりわけ戦いに着目して,ラケダイモンやクレテの制度いっさいを定めていたなどと考えているようではね。」(630D)

アテナイからの客人「つまり,あなた方の立法者は,徳の一部分,それもきわめてくだらない一部分に着目して制定したのではなく,徳の全体に着目して制定していたのであり,また彼は,当時の人びとの法律を,種目に応じて考察したのですが,しかもその種目は,今日の立法者たちが考察するとき念頭に置くようなものではなかったと,このように言うべきだったのです。というのも,今日の立法者は,それぞれの人がなにかの必要に迫られると,すぐにそのなにかを,考察につけ加えてゆきます。ある人は相続財産と女子相続人に関する事柄を,別に人は暴力行為に関する事柄を,また他の人びとは,それぞれそのように無数に異なったものを,つけ加えてゆくわけです。」(630E)

法律というのは,まず立法事実があって,必要な範囲でそれを帰納的に一般化したものでは?と自分などは思います。なのでここでの「今日の立法者」の言うことの方が,徳の全体に着目して (演繹して) 制定するというのよりは普通に感じます。
ただ,この「今日の立法者」への批判は,全体の利益にならないことがある,ということを問題視しているのかもしれません。確かに本当に必要なものが必要だと分かるタイミングというのは,または必要だと分かってもそれが立法されるタイミングというのは,必ずどこかで平等ではなくなるはずです (同じくらい重要な複数の立法が必要であっても,同時並行で立法できるわけではないので,必ずタイムラグができ,その「タイムラグ×立法されないゆえの不利益」が生じる)。それで,たまたま必要だと迫られたものだけが立法の対象になるのは,最善ではないという気もします。
尤も,仮にそうだとしても,「徳の全体に着目して制定」するのがよいのか?とも思います。

アテナイからの客人「彼らの交わりのいっさいにおいて,彼らの味わう苦痛や快楽や欲望を,またあらゆる情念 (エロース) のうちでも激しい情念をよく観察監視し,法律そのものを手段として,咎むべきを咎め,たたえるべきをたたえなければならない。また,怒りや恐怖,不運ゆえに魂に生じる動揺,幸運にめぐまれてその動揺からまぬかれるさま,さらに病気や戦争や貧乏のために―またはその反対の状況のために―人びとの味わうさまざまな感情,それらすべての場合において,立法者は,人それぞれの精神状態の美しいもの美しくないものを定義し,教示しなくてはならない。」(632A)

情念,感情について,法律で規定されて「よく観察監視」されるっていうのは,今の感覚からするとちょっと信じがたいことのように思います。その結果として現実に何か損害を起こしたりすれば,動機も問われるのだろうと思いますが。
精神状態の美しいもの美しくないもの,というもの自体はあると私も思います。がそれも,決まりを作ってそう仕向けられた時点で美しくなくなる,という気もします。続きます。

アテナイからの客人「つぎに立法者は,市民たちの蓄財と消費がどんな仕かたで行なわれているかを,監視しなくてはなりません。また,市民のすべてがお互いの間で,自発的あるいは強制的に行なう集会や解散について,彼らがそのそれぞれを,お互い同士どんなふうに行なっているか,またどういう場合に正不正が保たれたり欠けたりしているか,そうしたことをも,よく観察しなくてはならない。」(632B)

こちらもひどい監視社会です。今から見るとかなり自由が少ないと感じます。これが見識の持主であるアテナイからの客人の理想なのでしょうか。
現代の,権利とか自由というのが,電気や水のようなもので,今は当たり前にあるのが当時はなかったり殆ど顧みられることのないものだったのだろうと思います。かつ,これがあることが絶対的に幸福か,と言われると分からない面もあります。100年前であれば,また違う感想でしょうか。

アテナイからの客人「わたしの見るところ,もう一度出発点から出直し,わたしたちがやり始めたときのように,まず勇気を養う制度のことを,くわしく話さなくてはならないでしょうね。それにつづいて,もしお望みなら,さらに別の種類の徳を,またさらに別の種類をというように,順次に調べてゆきましょう。」(632D)

出発点から出直す,というのはプラトン対話篇ではお馴染みの光景です。その後の展開が予告されます。

アテナイからの客人「ところでその勇気ですが,さあ,わたしたちはこれをどう定義したものでしょうか。ただ単純に,恐怖と苦痛に対する戦いとのみ定義したものでしょうか。それともさらに,巧みにへつらう誘惑者たる欲望や快楽に対しての戦いをも含めたものでしょうか。そのへつらいこそは,謹直を旨とする人の気概すらも,蠟のように軟化させてしまうものですが。」
メギロス「わたしは後のほうだと思います。つまり,それらいっさいに対する戦いです。」(633C)

単純に「勇気」というものを考えた時には,ここで言われている前者を想定すると思いますが,それは当時も同じだったということが窺われます。欲望や快楽に対する戦いも勇気である,というのは新鮮に映りますが言われてみれば成程と思います。
ただ,それは「節制」(や「節度」) と言われるものではないのか?とも思います。ここは,アリストテレス『ニコマコス倫理学』などとも対比したいところです。

アテナイからの客人「それでは,もう一度話をもとへ戻し,あなた方お二人の国家には,快楽の方を避けずに享受してゆく制度として,どんなものがあるのか,それを話してみようではありませんか。ちょうど苦痛の場合に,これを避けず,むしろ苦痛の真只中に人を連れこみ,強制したり,あるいは名誉を手段に説得したりしながら,その苦痛を征服させた制度のようにね。それと同じような制度が,快楽に関しては,いったいあなた方の法律のどこに制定されているのですか。」(634A)

いわゆる「スパルタ式」の快楽版のような制度があるのか?という感じでしょうか。これについては第1巻の後半で,意外なものが実はこれである,ということが言われます。

アテナイからの客人「あなた方のお国では,じっさい法律のことはなかなか立派に整備されていますが,なかでも最も見事な法律の一つに,こういうものがあるからです。つまり,どの法律がよいかわるいかの吟味は,どんな青年にも許さず,むしろみんなが,声を一つにし口を合わせながら,いっさいの法律は,神々が制定者である以上立派に制定されている,と言うようにさせています。そして,もし誰か別の意見をなすものがあっても,それに耳を傾ける者をそのまま許してはおきません。」(634D)

これはあまり話の本筋とは関係ない部分ですが,前述の監視の部分とのつながりで,いまから考えるととんでもなく自由がないな,ということが思わされる部分ではあります。

アテナイからの客人「もしわたしたちの市民が,若いときから最大の快楽に無経験であるなら,そして,快楽にのぞんだときにそれを抑制し,どんな恥ずかしい行為も意に反しては行なわないだけの訓練を受けていないなら,彼らはやがて,快楽に対処する甘さゆえに,恐怖に打ち負かされる者と同じ目にあうだろう。つまり,快楽にのぞんで抑制のできる者や快楽にかけては熟達している者たち,―ときに根っからの悪党であるが―,そういう者たちの奴隷に,しかもさきとは別のもっと恥ずかしい仕かたで奴隷になるだろう,と。」(635C)

『国家』でも似たことが言われていたと思います。「快楽に対処する甘さゆえに,恐怖に打ち負かされる」というのは (周囲も含めて経験はないですが) 薬物依存のようなものを連想します。
感染症のワクチンのようなもので,免疫を付けることが,快楽に対しても必要,という感じでしょうか?苦痛や恐怖に対しては,前に言われていたように行なわれていたようですが。

これで第1巻の半分くらいです。
前期対話篇ではないので仕方ないのですが,「法律とは何か」という追求の仕方がされているわけではないので,何がテーマなのかが漠然としたものに感じられてしまうところはあります。
これ以降はメモ(2)に。

プラトン『ミノス』メモ

プラトン『ミノス』(プラトン全集 (岩波) 第13巻) を読んだときのメモ。

本対話篇は,割と珍しく?特に設定がありません。冒頭からいきなり,ソクラテスと「友人」との対話が始まります。この友人が何者かも不明です。筋書きは,初期対話篇などで典型的なパターンで,「~とは何か」ということを対話を通じて明らかにしていこうとします。
その中で過去のギリシアの王について語られ,立派な法律を定めた優れた王として,本対話篇のタイトルである,ミノスのことが語られます。対話相手ではない人物がタイトルになっている,珍しい対話篇です。
副題は「法について」。

ソクラテス「法 (きまり,習俗) というのはわれわれにとってなんであるのかね。」
友人「法 (きまり,習俗) といってもいろいろあるが,君の尋ねているのは,そのうちのどんな法のことかね。」
ソクラテス「なんだって?法と法との間に,法であるというまさにその点においてなにか相違があるのかね。」(313A)

という冒頭から始まります。友人は,例えば民法と刑法 (当時あったのかは知りません) みたいなことを言ったつもりなのでしょうか?それに対してのソクラテスの言葉を見ると,「ははあ,例のパターンだな」と思わずニヤリとしてしまいます。つまり,「何が法か」ではなく「法とは何か」,を明らかにしていこうとするソクラテスと,噛み合わない相手との対話,というパターンかなと思わされます。
なお,「法 (きまり,習俗)」とあるように,いわゆる法律に限らないのだろうと思います。ギリシア語は νόμος (ノモス) です。

ソクラテス「法 (きまり) と法との間には,なんら相違はないだろう,いや,むしろみな同じなのだ。つまり,それらの各々は同じように法であって,ある法はいっそう法であり,ある法はいっそう少なく法であることはないのだ。そういうわけで,そのもの自体を,つまり全体としての法がなんであるかをぼくは尋ねているのだ。」(313B)

法と呼ばれるものの,共通部分を見ている感じは,なんとなく初期対話篇を思い出します。

友人「それなら,法 (きまり) とはきめられていること (=一般に認められていること) でないとしたら,ほかの何かね?」
ソクラテス「すると言 (ことば) もまた君には言われているものだと思われるのかね,あるいは視覚 (見えること) というのは見られているものであり,聴覚 (聴こえること) というのは聴こえているものなのかね。」(313B)

という友人の言葉に対するソクラテスの応答から,「法とはきめられたものではない」ということになります (日本語では紛らわしいですが,「きめられた」というのは完了ではなく受動なのが重要なところです)。
ここは結構唸らされたところで,ソクラテスの言葉を読むと,法というものが何か能動的なものであると感じさせます。普通は友人が言うように,法というのは決められた,静止したものだと思ってしまいそうですが。視覚や聴覚のような,ある感覚的なものを法と言っている?これが違和感でもあり新鮮でもあります。ただこの辺りは,翻訳ということもあってどれだけプラトンの言葉通りに理解できているかは,分かりません。

ソクラテス「もし誰かがわれわれに,今言われたことについて次のように尋ねたとしよう,「見られるものは視覚によって見られると君たちが言う場合,どのようなものとしての視覚によって見られるのか」と。われわれはその人に,両眼を通して事物をあきらかにするものとしての感覚によって,と答えたであろう。…もしその人がわれわれに次のように尋ねたとしよう,「きめられているものは法 (きまり) によってきめられるのであるから,どのようなものとしての法 (きまり) によってきめられるのか。それはある種の感覚によってなのか,それとも説明によってなのか,…それともそれはある種の発見によってなのか」」(313C)

ここの言い回しもプラトンらしさを感じるところです。先ほどの引用箇所で言われたように,法とは「A によって B」の A 側とされたので,ではどのようなものとしての A によってなのかということになります。で,それは発見である,と言われます。
法を作る,何かきまりを作る,ということは一体何でしょう。何らかの事実が発生して,その時の対応を一定のものにする,つまり入力に応じた出力を決める,関数を定義するようなもの,といえるのかもしれません。関数というのはあくまで自分のイメージですが。うまい関数を定義できることが,発見,なのでしょうか。

この後,友人:法とは「国家が議決したものであり,票決されたものである」→ソクラテスに「議決のうち,あるものは有用であり,他のものは有害ではないか」「法は害をなすことはないのではないか」と反駁される場面があります。

ソクラテス「そこで,法を考えるに当っては,なにか美しいものについて考えるのと同じようにしなくてはならず,また,善いものとしてそれを求めなければならない。」(314D)

ソクラテス「法の志向が実在の発見にあることに変りはないが,思うに,人間がいつも同じ法を用いるとは限らないとすれば,それは法の志向するもの,つまり実在を人間はいつも見出し得るとは限らないということだ。とはいえ,さあ,われわれは検討してみようではないか,はたしてこれからことがはっきりしてくるかどうか。すなわち,いったいわれわれはいつも同じ法を用いているのか,それとも時によって別の方を用いているのか。また,われわれすべてのものが同じ法を用いるのか,それとも,人によって別の方を用いるのか。」(315B)

実在,というのは多分不変なもので,イデアと同じ意味でしょうか。なおこの少し前にソクラテスが,「法は思いさだめられたもの (思いなし) である」「真なる思いなしというのは,(思われた通りに) 事実あるものの発見」「してみると法において志向されているのは事実あるもの (実在) の発見」と言われていました。

この直後に,友人による,犠牲の例が離されます…人間を犠牲にすることが,我々の習俗や法にはないが,民族や時代によってはそれが法にかなったことである (あった) と。でもソクラテスは違うことを念頭に置いていたようで,

ソクラテス「君が思っていることを君流に長々と話し,ぼくもまたぼくでそうする限り,思うに,いつになっても決して話がかみ合うことはないだろう。」(315D)

と言われてしまいます。「~は何か」を追求する前期対話篇でよく見られた光景です。なんにせよ,友人が言った犠牲の例は,ソクラテスにとって的を射ていなかったようです。

ソクラテス「さあ,それでは君は認めるかね,正しいことが不正であり,不正なことが正しいのかということを。それとも正しいことは正しく,不正なことは不正であるときめるかね。」
友人「ぼくはだね,正しいことは正しく,不正なことは不正だときめるね」(315E)

いきなり何を言い出すんだという感じですが,これぞプラトン対話篇というところです。

友人「われわれは始終,法律をあっちへ変えたりこっちへ変えたりして正反対に変更している事実に思いを馳せると,僕は信じることができないのだ。」(316B)

これは多分当時の一般的な疑問なのかな,と思います。また現代でも,例えば与党と野党で賛否がはっきり分かれるような法案があったりするので実感があります。
理想的な法とは変える必要がない万能なもので (とプラトンは考えている),それを変えるというのは,改悪にしかならないのだと思います。ただ,そういう法は無限遠みたいなもので,現実に本当にそういう状態になることはない,あったとしても時間等色んなパラメータによって静止しない,という気もします。それを常に無限遠にできるだけ近づけるのが,人間 (政治家) の精一杯の智慧という気もします。

ソクラテス「君は今までに病人の健康について書かれたものを見かけたことがあるかね。」
友人「あるとも。」
ソクラテス「それでは,その書かれたものがなんの技術に関係するものなのか君は知っているか。」
友人「知っているとも,医術に,だ。」
ソクラテス「では君はそれらについての専門の知識をもっている人を医者と呼ぶかね。」
友人「そう。」
ソクラテス「さて,それらの専門的知識をもっている人たちは,同じことについては同じことを認めるか,それとも人によって認めることがちがうのかね。」
友人「彼らは同じことを認めると思うね。」
ソクラテス「彼らが知っていることについて同じことを認めるのはギリシア人同士だけなのか,それとも異国の人だって自分たちの間でも,またギリシア人との間でも同じことを認めるのか」
友人「おそらくギリシア人も異国の人も,知っている人々が自分たちお互いの間で認めあってきめていることは同じである,というのがしごくとうぜんのことだろう。」
ソクラテス「適切な答えだ。そしてさらに,いつもそうなのではないかね。」
友人「そう,いつもそうだということにもなる。」(316C~D)

長く引用しましたが,プラトンが言おうとする「法とは何か」の象徴的な部分がここなのかな,と思いました。
この後,医者が書物にしたためるのは,「医療についての法律」だと言われ,農業,園芸,料理なども同様だと言われ,より一般的に,知識を持っている者によって書かれたものはそれに関する法律であると言われます。そして同様に国政に関して書かれたものが (いわゆる) 法である,ともソクラテスは言います。

ソクラテス「したがって,もしわれわれがどこかで法規をいろいろと変える人に出会うなら,われわれはこのようなことをする人を知識ある人と言うだろうか,それとも知識のない人だと言うだろうか」
友人「知識のない人と言う。」(317B)

これがプラトン一流の「法」の捉え方かと思いました。前の長い引用も合わせると,つまり技術であり,知識にもとづくものであり,不変であると。自分の実感としては,時とともに変えるべきものもある,という気もしますが,そこは変わらない「実在」を追い求める理想とするプラトンなので,さもありなんといったところ。

ソクラテス「してみると,さきにわれわれが法はあるもの (有,実在) を発見することなのだということで意見が一致したけれども,あれは間違っていなかったわけだ。」(317D)

この「法は発見である」というものは,序盤にも出てきました。「関数定義みたいなものか」ということをそこで述べましたが,不変性などもそれなら満たします。とはいえちょっと分かっていないです。埋もれている真理を発見する,発掘する,というような理解でもよいのでしょうか。

ソクラテス「すると,誰がこれらの人々の善き王たちであったか君は知ってるかね。ゼウスとエウロペの子供たちであるミノスとラダマンテュスだ,あの方は彼らのものだ。」
友人「たしかにラダマンテュスは,ソクラテス,正しい人であったが,ミノスの方はなにか野蛮な,始末におえぬ,不正な人だと言われているよ。」
ソクラテス「それはねえ君,アッティケの悲劇のお話だよ。」(319C)

ここで,ミノスの名が現れます。この後,ホメロスやヘシオドスによるミノスの賞讃が引用されていきます。なお余談ですが,ミノスはクレタ島にラビリンスを作った王で,そこに出てくるミノタウロスは,ミノスの牛,という意味らしいです。

ソクラテス「ホメロスは,ミノスが九年目にゼウスと会談し,あたかもゼウスが先生であるかのように,彼から教えを受けようとその許に通ったと述べている。ところでこの名誉,つまり,ゼウスから教育を受けたということを,ホメロスは英雄たちのうち,ミノス以外の誰にも与えなかったということ,これは驚くべき賛辞である。」(319C)

これの他にも色々と引用・言及がなされていますが,ホメロス (やヘシオドス) が,ミノスがゼウスに認められたと書いたことを以て,ミノスが善き王で立派な立法家である,というのも説得力がないように思いますが…。

ソクラテス「クレテでは,ミノスが定めたそのほかの法の中に,お互いに酩酊するまで会飲してはいけないということもその一つとしてきめられてある。しかも,彼がこれを立派なものだと認めて,これを自国民のためにも法規として定めたのだということは明白である。」(320A)

これは個人的には賛成ですね。ミノス素晴らしい。

ソクラテス「さて,ところでこの後,彼が次のようにわれわれに質問するとしよう,ではどうだ,立派な立法者であり,牧羊者であるものが魂に分かち与えて,それを立派にするものはいったいなんだねと。なんと答えれば,われわれ自身にとってもわれわれの年齢にとっても恥とならないかね。」
友人「それを言うことはもうぼくにはできないよ。」
ソクラテス「だが,しかしね,われわれ両人のどちらの魂にとっても恥ずかしいことだよ,魂の善し悪しが依存しているかの魂の内部のことを知りもせず,肉体に関することやそのほかのことを考察したことが明らかにされるならばだね。」(321D)

最終場面です。アポリアに陥っているようですが,「魂に分かち与えて,それを立派にする」ものが法である,ということのように思えます。勿論それが何か,は言えないと言われているわけですが。

メモは以上。『法律』篇の前哨戦のような軽いものかと思っていましたが,法とは何か,ということを考えさせられてなかなか面白い対話篇でした。

プラトン『クリティアス』メモ

プラトン『クリティアス』(プラトン全集 (岩波) 第12巻) を読んだときのメモ。

本対話篇は,『ティマイオス』の続きという設定です。ソクラテスに対して,ティマイオスによる宇宙の成り立ちに関する話の次に,クリティアスが 9,000 年前のアテナイと実在した (この「実在した」というのはあくまで対話篇内の文脈の話です) アトランティスに関する話をする,ということが『ティマイオス』篇で言われていました (27A)。あとで触れますが,この後でヘルモクラテスによる話も想定されており,本対話篇と『ヘルモクラテス』篇と合わせた3部作にするつもりだったことがうかがえます。
但し本対話篇は,途中で終わってしまいます。全集の解説では,これはプラトンの死による絶筆ではなく,構想に難があったため,『ヘルモクラテス』含め断念したのだと考察されていました。それは個人的には違和感を感じるところで,途中で投げ出すようなことをプラトンは本当にするのだろうか?とは思いますが,本対話篇より少なくとも『ピレボス』や『法律』の方が後に書かれたと専門家には考えられているようなので,それなら何らかの理由で断念したことになるのでしょう。
副題は「アトランティスの物語」。

以下は読書時のメモです。

ティマイオス「やれやれ,ほっとしたよ,ソクラテス,長い長い旅路を終えて一息ついている旅人のように,いまやっと<言論の旅路>から解放されたのだもの。」(106A)

ティマイオス「だから,これからも神々のご誕生にまつわる物語を正しく話していけますように,「神よ,薬のなかでも最善・最良の妙薬 <知性> をわれらにあたえたまえ」と祈るとしよう。そして祈りがすんだら,さきの申し合わせどおり,つぎの話はクリティアスにゆだねるとしよう。」(106B)

最初の引用のこのティマイオスの言葉で本対話篇が始まります。確かに『ティマイオス』後半のティマイオスの延々と続く話は長くて退屈ではありました。そして次の引用で,『ティマイオス』で言われていた話者の交代の宣言を明確に踏襲します。ここはもう明らかに『ティマイオス』の続きであり,プラトンの対話篇で,ここまで明確に他の対話篇を前提にした対話篇というのは珍しいと思います (尤も後期対話篇は非明示的にはいくつかある気もします)。

クリティアス「つまり,ティマイオス,神々のことを話題に取りあげて,人びとを相手にあれこれしゃべりまくるほうが,死すべきものどものことを取りあげて,われわれを相手にしゃべるより,「もっともな話だ」と思われやすいんだなあ。話の内容について聞き手がまったく無知,無経験の状態にあるというのは,それについてなにか話をしようとする者にとってはまったく好都合なことだし,それにまた,神々に関する自分たちの知識がどの程度のものか,われわれにはよくわかってもいることだしねえ。」(107A)

これは『ティマイオス』のティマイオスの話を読んでいると,実感するところはありました。自分もその部分は全然メモを残さなかったのですが,「もっともな話だ」というよりは,検証不可能で,結果疑問もないんですよね (現代の科学的な視点での疑問は別です。対話としては,という意味)。こういうのは仕事で誰かに説明するときなどでも同じという気がします。
この後も似たような弁解?が数度たとえを変えながら出てきます。クリティアスに言わせてはいますが,プラトン自身が自覚していたことなんだなと思うとちょっと可愛げがあります。

ソクラテス「もちろんですとも,クリティアス,なんでためらいましょう?大きな気持でお話をうかがおうということについてはね。それにまた,わたしどもは第三の語り手ヘルモクラテスにも,同じような寛大な気持でせっしなければなりますまい。」

ソクラテスは,クリティアスの躊躇にも,何の問題もないと励ましますが,同時に「第三の語り手」のヘルモクラテスにも言及します。これは明らかに『ヘルモクラテス』という対話篇が執筆段階で想定されていることを示していると思います。

クリティアス「では,なによりもまず,<ヘラクレスの柱>の彼方に住む人びとと,こちらに住むすべての人びととのあいだに戦がおきたと語り伝えられてから,まる九千年もの歳月がたっているということをお忘れなく。この戦の様子を,これからくわしくお話ししなければなるまい。
さて,話によると,この国 [アテナイ] は一方の側の軍勢の指揮をとり,しまいまで,この戦争を立派に戦いぬいたのだった。これに対して,相手方の軍勢はアトランティス島の王たちの配下にあったという。このアトランティスは,すでにお話ししたように,いまは地震のために海に没し,泥土と化して,これがこの国から彼方の海へと船出する人びとの航路をさまたげ,それいじょうの前進をはばむ障害となっているけれども,かつてはリビュアやアシアよりも大きな島だった。」(108E)

ここでアトランティスという名称が出てきます。ヘラクレスの柱,というのはジブラルタル海峡のことなので(註より),当時のアテナイでは地中海を抜けた先は全く別の未知の世界のようなものだったのでしょうか。地震で海没した,というのは『ティマイオス』で書かれていました。リビュア (アフリカ),アシア (アジア) よりも大きな島,というのは相当なものですね。具体的な島のスケールは後でも述べられます (引用はしていません)。
ここから具体的なアトランティスの描写が始まると思いきや,この後しばらくはアテナイを始めとした国の起りについて語られます。簡単にまとめると,まず神々が大地を地域別に分配しあった→そこの人間を導いた→(アテナイは)ヘパイストスとアテナが自分たちの土地として受け取った→しかしその業績は (大洪水があったこともあり) 途絶えてしまい伝わっていない→先祖の名前は辛うじて伝わっている…というようなことが述べられます。

クリティアス「さて,当時,アテナイにはさまざまな階層の市民たちがいて,それぞれ手仕事に従事したり,大地からの食糧生産に従事したりしながら,それぞれの暮らしをたてていたが,軍人階層のほうは,はじめから神々に縁のある人びとの手で [他の市民から] 分け離され,栄養をとったり教養を深めたりするのに必要なもののすべてを [他の市民から] 手に入れつつ,かれらだけで独自の生活を営んでいた。そして誰ひとりとして,いかなる財も私有することなく,すべてを全員の共有物とみなすとともに,食糧なども適量以上に要求して他の市民から調達するようなことはしなかった。このようにしてかれらは,昨日の会合で話された仕事,つまりわれわれの提案した <国守り> の問題をめぐって述べられたことがらを,あますところなく忠実に実践していたのである。」(110C)

まだアテナイについてですが,ここの内容は,明らかに『国家』第3巻あたりの守護者の私有財産を禁止すべしという部分を踏襲しています。もともと『ティマイオス』がその冒頭の会話から,『国家』の対話の翌日という設定と考えられるので,その内容が色濃く反映されているのは本対話篇も同じで「昨日の会合」というのはまさに『国家』のソクラテス,グラウコン,アデイマントスらとの対話のことでしょう。ただ,その『国家』で語られた理想国家をなぞっていればこそ,ここでの過去のアテナイの描写の真実味が損なわれている,という気もします。

ここから,いかにアテナイの国土が肥沃であったか,ということも入念に語られます。今でもそうだと思いますが,水などの資源や大地の恵みというのは当時としてはもっとクリティカルなことだったのでしょう。
またアクロポリスの説明もなされます。上階を軍人階層,坂の下には職人や農民が住み,軍人階層の人数は約2万人だったことなど。

クリティアス「かれらは,その肉体の美しさと精神のあらゆる面でのすばらしさゆえに,エウロペやアシアのすみずみにまで知れわたり,その当時の人びとのなかでもっとも名のとおった者たちなのであった。」(112E)

クリティアス「ソロンはこの物語を自分の詩作に利用しようと思って,そこに出てくるいろいろな名前の意味を調べているうちに,はじめにこれらの名前を文字に書きとめたあのエジプト人たちが,それらをいちど自分の国のことばになおしてから書いているのに気づいた。そこでソロンは,もういちど [エジプトのことばで書かれた] 名前の一つ一つを,その意味に注目しながら,わが国のことばになおして書きとめた。ぼくの祖父の手もとにあったのはじつはこの記録で,これはいまでもぼくの手もとにあるが,ぼくは子どものころ,これをすっかりおぼえてしまったというわけだ。」(113A)

「異国の者たちがギリシア名で呼ばれているのを聞いても,驚いてはいけません」と前置きして上の言葉が言われます。クリティアスの話というのは,ソロンがエジプトの神官から聞いた内容が元になっているのでした (『ティマイオス』22B~)。それはアトランティスの言葉?→エジプト語に直したもの (エジプトの神官) を,エジプト語→ギリシャ語に直したもの (ソロン) に基づいていると。つまりここでアトランティスの言語の問題が棚上げにされました。

クリティアス「さきほどぼくは神々の国土分配について,「神々は全大地を大小さまざまの地域に分配され,自分のために社と生贄を準備された」とお話ししたが,ポセイドンもまた同じようにしてアトランティス島を受け取りたまい,人間の女に生ませた自分の子どもたちを,この島のつぎのようなところに住まわせたもうた。」(113B)

ついにここからアトランティス島の具体的な描写が始まります。ただ描写については基本的に引用は省略します。
まず島自体の自然環境はポセイドンが整備したとしてその内容が色々言われます。またポセイドンが5組の双子の男の子を生んで,最年長の子の名前をアトラスとしたとか,それで島全体や周辺の海が「アトランティコス…」と呼ばれるようになったとか言われます。ヘラクレスの柱=ジブラルタル海峡の先の海といえばまさに大西洋ですが,その語源がこれだとしたら面白いです (ざっと調べたら,本対話篇より古いヘロドトス『歴史』などにもこの呼称が出てくるようですが)。

クリティアス「このようにかれらが莫大な富を所有し諸施設を完備しえたのは,かれらの支配権のゆえに海外諸国からかれらのもとに多量の物資が寄せられたからであるが,しかし生活に必要な諸物資の大部分をこの島でじかに産出しえたからでもある。なによりもまず,この島では硬・軟両質の地下資源がことごとく採掘された。」(114D)

ということで資源に恵まれていたということが分かりますが,他にも森林も家畜等の動物も香料も果実も,なんでもあったと書かれます。
また,当時は金につぐ貴重な金属である「オレイカルコス」という金属も採れたとあります (114E)。これは,もしや「オリハルコン」でしょうか?なお Perseus Digital Library を見るとギリシア語では ὀρειχάλκου (名詞形 ορείχαλκος ?) のようで,黄銅のことのようですが,勿論アトランティスのそれが今でいう黄銅だったかどうかは分かりませんね。

クリティアス「はじめに,かれらはむかしの中央都市 (メトロポリス) を囲む海水環状帯に橋をかけ,王宮に出入りする道をつくった。それから,はじめはポセイドンとかれらの先祖が居所を定められたちょうどその場所に宮殿を建てたのだが,これは,代々の王が先王からこれを承け継ぐたびに,先王をしのごうと力を尽していろいろな付属施設を整備したので,しまいにはその規模の大きさといい出来ばえのすばらしさといい,驚くほど見事な住まいに仕上げられていったのであった。すなわち…」(115C)

ここから実際に街というか国家の様子が色んな視点から描かれていきます。宮殿,水 (濠,水運),自然条件,徴兵,国家権力など。また全集の解説には,ここの描写を元にアトランティスの地形が図示されていたりします。
引用は全面的に省略していますが,ある意味ではこの部分が本対話篇のメインといえるでしょう。

クリティアス「当時のアトランティスの国々は量質ともにかくもすぐれた力をもっていたのだが,神はその力を一つにまとめられ,こんどは,このわれわれの住むアッティカへお移しになったのである。それは話によると,なにか次のような理由からであった。」(119D)

しかしいきなり,ここで「アッティカへ移った」と言われます。理由の部分は省略しますが簡単にいえば,神性によって保持されていた国の形が,人間が増えて人間的になっていった結果,という感じでしょうか。
ここは『国家』第8巻で,<優秀者支配制>が<名誉支配制>に変化していく過程に対応するのかな?と思った部分です。

ところがなんと本対話篇はこの直後,ゼウスが人々を懲らしめた…と語られている最中に急に終了します。

 

メモは以上。本対話篇は,現代にも語り継がれるアトランティス伝説の「原典」として,読み物として面白いものだと思います。実際に小説や映画 (やファミコンソフト (笑)) にまでなるほど人々を魅了した伝説の,2,400年ほど前にプラトンによって書かれた原典だと思うとワクワクします。そしてこれを,多少プラトンを読んで来た者なら,自ずから『国家』で描かれた内容と関係があるものとして読んでしまうところだと思います。

プラトンはアトランティスを「何のために」描こうとしたのでしょう。まず互いに戦争した片方として,9,000年前当時のアテナイも描かれましたが,そちらの方が『国家』の理想国を具体化したもののようにも思えます (自分側だし,『ティマイオス』の序盤 (26D辺り) でもそれはうかがえます)。しかし本対話篇の中断直前の「アッティカへ移った」という記述から,中断箇所の後で,アトランティスの国制やら何やらがアテナイ側に輸入されるという構想があったのかもしれません。アテナイを描くのに較べ,シムシティ (シムアース?) のように,全てを一から作れるという自由度がアトランティスにはあったと思います (といっても地理的にもなかなか説得力がある設定ですが)。

さて,プラトンは『ティマイオス』のソクラテスに,「立派な動物が,絵に描かれているとか…どこかでそれを見た人が,その動物の動くところを見たい,何かその体格からとうぜん期待されるものを発揮して競技を競うところを見たいと切望するようになる,といった場合がそれなのでして,わたしもまた,いまわれわれが話した国家に対して,それと同じ感情をいだいているわけです」(19B) と言わせています。その期待を受けて語られるアトランティスが,プラトンの理想国家の表象であることは間違いないと思います。

この対話篇が中断したのは,だからこそ,なのかもしれません。国家に関するプラトンの理想が,実装されて (現存したと描かれて) しまうと,少なくともそれは必要条件を満たしてしまいます。しかし『国家』で国家とともに描かれた「イデア」は,実装を拒絶したものだと思います。仮にプラトンが本対話篇で,理想を実装したものでは満足せずに,理想 (イデア) そのものを描こうとしたのなら,それはどうしても現実の国家として描けないもののはずです。もしかしたら SF の世界なら実現できたのかもと思ったりもします。そして実際,未完だったからこそ後世で時代に合わせた色んな実装が現れた,ともいえるので,プラトンも喜んでいるかもしれませんね。

プラトン『メネクセノス』メモ

プラトン『メネクセノス』(プラトン全集 (岩波) 第10巻) を読んだときのメモ。

本対話篇は,審議院帰りのメネクセノスとソクラテスの会話で,近いうちに戦死者のための追悼演説が行われるという話をメネクセノスがします。それに対して,ソクラテスがアスパシアという人から,彼女が起草した,ペリクレスが行った追悼演説の内容を聞いたことがあるというので,メネクセノスに促されてその演説を再現するという内容です。その演説の中身を手短に言えば,如何に外敵・内乱から本国を守ってきたかという戦争の歴史と,それを勝ち抜いてきた自分たちがいかに優れた民族であるかを示すものといった感じだと思います。
なのでメネクセノスとの対話は,冒頭とラストに少しあるだけで,ずっとソクラテスの口から一方的に演説の再現の場面が描かれるという,プラトン対話篇としては異色の内容です。演説の内容も,いつもプラトン対話篇で行なわれている「~とは何か」という追求が行われているわけでもなく,普通に追悼演説の内容を紹介しているという感じです。
副題は「戦死者のための追悼演説」。
以下は読書時のメモです。

ソクラテス:それにしても,メネクセノスよ,戦争で死ぬということは,いろいろな点でほんとうに結構なことであるようだね。というのは,たとえ貧乏人であっても,戦死すれば,立派で盛大な葬式をしてもらえるし,またたとえとるにたらぬ人物であっても,賢い人々の賛辞を獲得するのだから。それもその場の思いつきでほめるのではなく,長い時間をかけて演説の準備をしたうえでほめてくれるのだからね。(234C)

基本的には追悼演説 (それ自体なのか,語られる内容についてなのか) に対してはプラトンは反対の立場であると,この皮肉の交じったソクラテスの言葉の響きからは感じられます。次に続きます。

ソクラテス:彼らの賞賛の仕方ときたらそれはもう見事なもので,それぞれの戦死者について,真に当人の手柄であることもそうでないことも引き合いに出し,それを言葉をつくしてこの上もなく美しく飾りたて,もってわれわれの魂を魔術のように魅了するのである。そして彼らは,ありとあらゆるやりかたでこの国をたたえ,戦争で死んだ人をたたえ,われわれに先立つすべての祖先をたたえ,その上まだ生きているわれわれ自身をもたたえるものだから,その結果このぼくなどは,ねえ,メネクセノスよ,彼らにほめられてなんだか自分がすっかり偉くなったような気になって,そしてその度ごとに,聞きほれ,魅了されながら立ちつくすのだ,その場で急にもっと背が高くなり,もっと高貴で美しくなったように思ってね。(235A)

ここで,追悼演説の内容についてのプラトンの見方というか,揶揄が分かりやすくソクラテスによって語られています。後で実際に演説の場面が再現されますが,まあこういう内容で,そんなに読む必要がないかもしれません。

メネクセノス:では,もしあなたが演説をしなければならないとすれば,あなたはどんな話ができるのですか?
ソクラテス:ぼく自身が自分の力でしゃべるとなれば,たぶん何ひとつ言えないだろう。しかし実は昨日も,アスパシアがほかならぬあの戦死者のための追悼演説をしまいまでやってみせたのを,ぼくは聞いていたのだよ。…その一部は即席のものだったが,他の部分は彼女が以前に用意してあったものだった。それは,ぼくのみるところでは,ペリクレスが行なった追悼演説を彼女が起草してやった時のことだと思う。彼女は,その演説にのらなかった残りのものをつなぎ合せて,話してくれたのだね。(236A)

アスパシアとは,ソクラテスの「弁論術にかけて凡庸ならぬ女の先生」(235E) で,ペリクレスの演説 (脚注によるとトゥキュディデス『歴史』に伝えられているもの) の中身も考えていたようです。『ゴルギアス』などからすると,ソクラテスが,真実追求と反対に位置する弁論術を誰かに習っていたとも考えづらく,ここは創作ではと思います (史実は確認してませんが)。
以下,236D の途中からその演説の再現が行われます。

ソクラテス(演):私には,こう思われる―自然の順序に従い,彼らがすぐれた人々となっていった道筋をたどりながら,かれらをたたえなければならないと。ところが彼らがすぐれた人々となったのは,すぐれた人々から生をうけたからに他ならない。それゆえわれわれは,まず第一に彼らの生まれの良さをたたえよう,ついで第二に,彼らが享受した養育と教育をたたえよう。そしてそのうえで,かずかずの偉業をなしとげたその行為を明らかにしよう,彼らがいかに美しく,またいかに生い立ちにふさわしく,その偉業をなしとげてみせたかを。(237A)

ということが言われ,すぐれた祖先を生み出したのは,神々が愛した国だから…というようなことが後に続きます。何となく戦前の日本を連想します。

ソクラテス(演):さて,ある者はこの国制を民主制とよび,ある者は別の気に入った名で呼ぶ。しかし,真実には,それは民衆の賛同に裏づけられた《もっともすぐれた者の支配》なのである。われわれにはつねに王たちがいる。彼らは時には家柄によって,時には選挙によって,任につく。しかし国家の実権をにぎる者はほとんどの場合民衆であり,民衆が,その時々において最良と思われた者に,官職と権力を与えるのである。(238D)

少しだけ国制の説明があります。官職と権力を与えられるものとしては,「虚弱,貧乏,父親の無名といった理由で拒まれない」(238D),「規準となるのは賢者であるか,あるいはすぐれていると思われた者」(238D)といったことが言われます。
また,国制の源は,生まれの平等とも言われます。「むしろ自然における生まれの平等は,われわれをして法における権利の平等を求めさせ,徳と思慮に由来する名声のほかには,何ものによっても互いに他を服することのないようにさせているのである。」(239A)という辺りは,徳と思慮はともかくとして,生まれの平等,法における権利の平等などは,今の人権宣言としても通用しそうな先進的な内容という気がします。まあいずれにしても,演説だから聞き心地のよいことを言っているだけかもしれませんが。

引用は省きますがこの後,(1)ペルシアにおける侵略の歴史(マラトンはペルシアの大軍に攻められても負けなかったとか)→(2)サラミス(とアルテミシオン)の海戦→(3)プラタイアの戦…と延々と外敵との戦争の歴史が語られます。また平和が訪れた後は,羨望,嫉妬により不本意にもギリシア人と戦うことになったという,ペロポネソス戦争のことも語られます。
この辺りはむしろ,歴史の講義を受けているようでこれはこれで面白いです。サラミスの海戦,ペロポネソス戦争などは高校の世界史で習った記憶があります。そう思うと同じことをこの約2,400年の時を超えたプラトンの著作で読めるというのも感慨深いものがありますね。
しかし語り口は,自分たちが生粋のギリシア人であることを強調し,敵はバルバロイ (夷狄と訳されていた) であるなど,民族主義的な感は否めません。

ソクラテス(演):「われわれは,醜い仕方でなら生きながらえることができたとしても,汝らと汝らの後につづく者たちを恥辱にさらし,われわれの父親と祖先の全体を辱しめるよりは,むしろその前に美しく死ぬことの方を選んだのである。なぜならわれわれはこう考えるからだ―自分の血族を辱しめる者にとって人生は生きるにあたいせず,そしてそのような者に対しては地上にあっても,また死してのち地下にあっても,人も神も友となるものはひとりとしていないと」(246D)

醜い生き方をするくらいなら死んだ方がマシ,というここの内容は素のソクラテスが言うとしても全く不思議ではありません。しかし,祖先や国を礼賛する演説という文脈の中で言われると,微妙に胡散臭い印象になります。

ソクラテス(演):「およそひとかどの人物と自負するものにとって,自分の力によってではなく,祖先の名声によって,自分を尊敬される者にすることほどの恥辱はないのだ。」(247A)

ソクラテス(演):「古くから伝えられている《何ごとにも度を過すなかれ》という言葉は,名言であるとされている。事実それは真実を言いあてた言葉である。なぜなら,自分を幸福にするすべてのものを自分自身に依拠させているか,あるいはそれに近い心がまえの者,そして,他人に依存することなく,したがって他人の浮き沈みによって,自分の方も動揺せざるをえないというようなことのない者,そのような者にあってこそ人生を生きる準備はもっとも見事にととのえられているのであって,節度ある人とはまさしくその人のことであり,また勇敢にして思慮ある人とは,まさしくその人のことであるからだ。」(247E)

この言葉などはストア派のエピクテトスが言ったと思わせるような言葉です。国にとって,そういう人間は都合がよいということなのでしょうか。

メモは以上。追悼演説といっても,戦死者たちについて思いを馳せるというよりは,言葉巧みに国威を発揚するような内容になっていると思います。そういう面に疑問を感じたからこそ,プラトンが本対話篇を書き,ソクラテスに語らせた―さすがに普段の対話と違い過ぎるので,ソクラテスに語らせれば皮肉であることくらい分かるだろうと―という見方もできるかもしれません。

プラトン『イオン』メモ

プラトン『イオン』(プラトン全集 (岩波) 第10巻) を読んだときのメモ。

本対話篇は,「吟誦詩人」であるイオンが,ホメロスに関しては上手く語ることができるが,他の詩人については「居眠りをする」ほど全然語ることができないということを告白します。それに対してソクラテスは,イオンが技術と知識によってホメロスを語っているのではなく,「神がかり」によって語っているということを言います。イオンは技術を持っていると反論しますが,結局ソクラテスには,それは「ぺてん」であると言われてしまいます。
当時の詩人というものが,(あまねくそうだったのかは分かりませんが,) こういうふうに考えられているものだったのだな,というのが分かる内容です。神の意思が詩人の口を通して民衆に語られる,ということが言われ,「詩人狂気説」と補注で書かれていました。
副題は「『イリアス』について」。

ソクラテス:まさかエピダウロスの人たちの催す奉納競技 (仕合) には,吟誦詩人の競技もはいっていたというわけではないだろうね。
イオン:それが大いにそうなのです。しかも,それ以外に詩や音楽の競技もあったのです。(530A)

イオンという対話相手は,何だか面白そうな奉納競技に出ていた人物のようです。4年に1度のパンアテナイアの祭りも頑張ってくれとこの後ソクラテスに言われます。

ソクラテス:ところでね,ぼくはしばしば,君たち吟誦詩人に羨望の念をいだいたことがある。イオン,その技術のことでね。理由はこうだ,一方では,君たちがつねに身の飾りをととのえ,しかもできるだけ美しく見せるようにしても,それは君たちの技術にとって,当然のこととされているし,同時にまた他方では,多くの他のすぐれた詩人たち,とりわけ詩人たちの中でも第一級で神にひとしいホメロスと君たちがつき合い,たんにその詩句のみか,その考えをもすっかり学びつくすことが,その技術にとって必要とされているが,これは羨望に値することだからね。(530B)

吟誦詩人,というやや見慣れない用語は(ファンタジー系のゲームによく出てくる「吟遊詩人」と同じでしょうか),ホメロスのような詩人の言葉や考えを民衆に伝える役目を担っている詩人のことを指すようです。羽根付き帽子をかぶって竪琴を抱えているイメージ (個人的には)。

ソクラテス:君は,ただホメロスについてだけ,一目おかれるようなものをもっているのか,それとも,ヘシオドスやアルキロコスについてもそうなのか,どうかということだ。
イオン:後者については駄目なのです。ただホメロスについてだけなのです。だって,それでわたしには充分だと思われますから。(531A)

ソクラテス:さてそこで,君の主張はこうではないのかね,つまり,ホメロスも,また,ヘシオドスとアルキロコスとを含めた他の詩人たちも,彼らの語っていることがらは同じであるが,しかし語り方が同じというのではない,一方,ホメロスはうまく,それ以外の詩人たちははるかにまずく語っている,ということではないかね。
イオン:そうです,そしてそのわたしの主張は正しいということにもなります。(532A)

イオンは,なぜかホメロスについてしかうまく語ることができないと言います。ホメロスの方がうまく語っているから,自分はホメロスしか語れないと言います。

イオン:ソクラテス,わたしは,誰かがホメロス以外の他の詩人について人と話をしている場合には,気をとめることもないし,また,ちょっと気のきいたことを―それは何でもかまわないのですが―口ばさむこともできずに,そのまままったく,居眠りをすることになってしまいます。ところが,誰かがホメロスについて言及するや,わたしはすぐに目をさまし,注意を怠らず,口にする言葉に窮するということがなくなるのです―これはどうしたわけなのでしょうか。
ソクラテス:そのわけなら,推量は困難ではないね,君。むしろ,誰にも明白なことなのだ,つまり,君はホメロスについて,技術と知識を用いては語ることのできない人だということだ。なぜなら,もし君がこれのできる人だとしたら,ホメロス以外の他の詩人についても,語ることができるはずだからね。というのも,詩作の技術というものは,なにか全体としてあるものだからだ。それともそうではないかね。(532B)

ここで既に本対話篇の結論のようなことを言ってしまっています(特に結論が重要であるわけでもありません)。もし技術と知識に基づいて詩人を語っているのであれば,優れた詩人について語れるのなら劣った詩人についても語ることができるはずだと言われます。つまり,うまく語っているホメロスを語ることができるイオンが,ヘシオドスやアルキロコスについて語れないはずはないことになります。
まあ技術云々は別にしても,真似とか傾倒という意味では,誰か特定の詩人について語って他の詩人について語れない,ということがあってもおかしくはないかなという気もしますが。

ソクラテス:つまり,それは,技術として君のところにあるわけではないのだ,ホメロスについてうまく語る,ということはね (略) それはむしろ,神的な力なのだ,それが君を動かしているのだ。それはちょうど,エウリピデスはマグネシアの石と名づけ,他の多くの人びとはヘラクレイアの石と名づけている,あの石にある力のようなものなのだ。つまり,その石もまた,たんに鉄の指輪そのものを引くだけでなく,さらにその指輪の中へひとつの力を注ぎこんで,それによって今度はその指輪が,ちょうどその石がするのと同じ作用,すなわち他の指輪を引く作用を,することができるようにするのだ。(533D)

マグネシアの石,とはまさに磁石のことのようですね。この後もこのマグネシアの石の性質について続きますが,見聞録的というか,当時としては珍しい磁石を著書に記すことで人々に知らせる意味もあったのでしょうか。「神的な力」と並べているところが,片方は説明不能な自然現象を,他方は本来は人間の意思に基づくと思われる詩人の語りを,神に結び付けているという点で,案外この部分は本対話篇の本質的な部分かもしれません。

ソクラテス:すなわち,叙事詩の作者たちで,すぐれているほどの人たちはすべて,技術によってではなく,神気を吹きこまれ,神がかりにかかることによって,その美しい詩の一切を語っているのであり (略) 正気を保ちながらその美しい詩歌をつくるのではない。むしろ彼らが調和や韻律の中へ踏みこむときは,彼らは,狂乱の状態にあるのだ。(533E)

(前の引用でもそうですが) 技術に基づかないのであれば,何か思惑とか評判によって語るのか?といういつもの流れを想像していたら,そうではなくて,神的な力,神がかりである,ということになってちょっと意表を衝かれました。

ソクラテス:以上のようなわけで,神は,彼ら詩人たちからその知性を奪い,宣託を告げるようなものたちや神の意をとりつぐ聖なる人たちを召使として使用しているように,詩人たちをも召使として使用しているのであるが,その神の意図は,聴衆であるわれわれに,つぎのことを知らしめようとしているわけだ。(略) むしろ,神みずからがその語り手であり,神みずからが,彼ら詩人たちを介して,われわれに言葉をかけているのだ,ということをね。(534C)

詩人が神の召使で,神は詩人を通して人々に言葉をかけていると。プラトンがどこまで本気で考えていたのかは分かりませんが,当時としては一般的な考え方だったのだと感じさせます。現代でもそういう宗教や職業は一定数あると思われます。

ソクラテス:ところで君は知っているかね,その見物人が,あの指輪―ヘラクレアの石によって,たがいにつぎつぎと力をうけとってゆくと,私の語った―あの指輪のつながりの,最後になることをね。そのつながりの中間は,君という吟誦詩人かつ俳優であり,そのつながりの最初は,ほかならぬ詩人自身なのだ。これにたいし神は,これらつながりのすべてを通じて,つぎからつぎへと力を移動させながら,その望むままのところへ,人びとの魂をひっぱってゆく。(535E)

ここだけ読むと,神をトップとしたピラミッド構造があるわけではなく,詩人→吟誦詩人→見物人,というつながりがあって,そこに力を自在に作用させられるというようですが。この後で,このつながりを「占有されている」と呼ぶとか,吟誦詩人は (元の) 詩人から霊感を吹き込まれるとか,神の恩恵とか,かなりスピリチュアルな様相を呈してきます。
またこのつながりは,ホメロスに端を発するつながり,オルペウスによるつながり,ムゥサイオスによるつながり…というように「詩人単位」のようです。だからこそ,ホメロスの吟誦詩人であるイオンは,ホメロスの言葉のみを上手く語ることができる…「技術によってではなく,神の特別の恩恵によって」(536D)…という説明がなされ,他の詩人の言葉を語ることができないと言われます。また,「たいていの吟誦詩人たちは,ホメロスによって占有され」(536B) るともありますが,ではなぜそこまでホメロスが特別なのかはよく分からなかったです。

ソクラテス:だがきっと,たまたま君の方はその知識をもっていないのに,ホメロスの方はそれを語っているというようなことがらについては,君も物語れまい。(536E)

イオンはあくまでも,神がかりではなくて,技術があるからホメロスを上手く語れるのだという姿勢を崩しません。そこについてソクラテスは何か突破口があるようです。続きます。

ソクラテス:すると,どうだろうか。一方の技術は甲のことがらを対象とした知識であり,他方の技術は乙のことがらを対象とした知識である場合,ぼくは,その事実をもとにして,それぞれの技術を,別べつの名で呼ぶのであるが,君もまたそのようにするだろうか。(537D)

ソクラテス:さあ,では君も―ちょうどぼくが,どのようなことがらを述べた詩句が予言者にかかわり,どのような詩句が医者に,またどのような詩句が釣り師にかかわるのか,その詩句を,オデュッセイアからもイリアスからも,君のために選び出したように,(略) ぼくのために選び出してくれたまえ。どのようなことがらをのべた詩句が,イオン,吟誦詩人に,また吟誦詩人の技術にかかわるのか,つまり,それを調べることも,判定することも,ほかの人びとはさておいて,吟誦詩人にこそふさわしいとされるようなことがらをね。(539D)

ホメロスが語った詩の内容について,例えば馬車に乗って移動する場面や,釣りの場面などで,それが正しい内容かどうかは吟誦詩人の技術じゃなくて,他の専門知識に基づく技術 (この場合御者の技術や魚釣りの技術) である,ということが語られます。と,ここまで来て,じゃあ (イオンの主張する) 吟誦詩人の技術とは何なのか?ということになります。
スピリチュアル感のある展開から,またいつものソクラテスらしい定義の吟味がたちまち始まり,読者としてもいつもの調子に戻ってきました(笑)。

イオン:すくなくとも,わたしの思うところでは,それは,男にとっては何を語るのがふさわしいか,また女にとってはどんなことが,奴隷にとってはどんなことが,自由人にとってはどんなことが,また支配されるものにとってはどんなことが,支配するものにとってはどんなことがふさわしいか,それらを識別するのです。(540B)

とイオンは吟誦詩人の技術について,『ヒッピアス(大)』を彷彿とさせる浅はかなことを言いますが,当然,ソクラテスにボロクソに言われます。「暴れる牛をしずめる牛飼いの奴隷が語るにふさわしいことがらを識別するのは,吟誦詩人の方であっても,牛飼いの方ではないのか?」のように。

ソクラテス:では,兵士たちを勇気づける将軍の男が語るにふさわしいようなことがらを,吟誦詩人は識別することになるのだろうか?
イオン:そうです,そういうことがらを,吟誦詩人は,識別することになりましょう。
ソクラテス:すると,どうなのかね?吟誦詩人の技術は,将軍の技術なのかね?
イオン:とにかく,すくなくともわたしは,将軍の語るにふさわしいようなことがらを,識別できるでしょうからね。(540D)

この前後でずっと対話に出てくる (ホメロスの作品の引用も多くある) 当該の事柄を正しく語るのは,吟誦詩人の技術ではなくそれぞれの専門家の技術だとイオンは答えてきましたが,しかしここで,吟誦詩人の技術は将軍の技術だということを言わされます。この後で「ではなぜ将軍にならないのか」とソクラテスに言われる始末です。
ただ,「兵士たちを勇気づける」というような,人を鼓舞するようなことを言うのに当の技術が必要なのか?という気もします。どちらかというとソフィストの術ではないのか?ん,技術ではないと前半からソクラテスが言っているのはもしやそういうことなのか?

ソクラテス:話をもとに戻せば,イオンよ,君は,技術と知識とをもってホメロスを吟誦することができると語るとき,もし君が,それで真実を語っているとするならば,君はぺてんを行っているわけだ。なぜならその君は,ホメロスについて,たくさんの見事なことがらを知っている様子をぼくによそおい,その証しを見せようと約束しておきながら,ぼくを欺き,証しを見せるどころではないのだからね。(541E)

結局,ソクラテスは見切りをつけ,イオンが技術と知識を持っているという主張を認めません。本対話篇のイオンは,特に悪意を感じられるわけでもないので,こう切り捨てられると少し気の毒な感じもします。

ソクラテス:だがもし君が,技術を心得ず,むしろ,ぼくが君について語ったように,神の特別の恩恵のおかげで,ホメロスによって神がかりにされ,なに一つ知識をもっていないのに,その詩人について多くのことがらを語っているというのであれば,君はべつにぺてんを行っていることにはならないのだ。だから,さあ選びたまえ,われわれからぺてん師と思われるか,それとも,神につかれた男と思われるか,そのどちらを欲するかをね。(542A)

ということで,技術ではなく神がかりによって語っている,ということに収束します。
やはり「知識を持っていないのに,(その詩人について)多くのことがらを語っている」というのはソフィストを連想してしまいます。少なくとも「知識・技術・真理」側ではないということには,なると思います。プラトンが本対話篇で言いたかったことは,それなのでしょうか。
思えば『国家』第十巻で,詩人というのは真似をするだけで真実に触れることはない,と言われていました(書かれた年代はあちらが後と思われます)。その文脈では,詩人がどういう動機で語るのか,は書かれていなかったと思います(そこまで覚えていませんが)。本対話篇では,神にいわば憑依されて語っていると言われるわけですが,憑依されているふりをしていた場合は根拠がなくなります。そして現代的な視点からいえば,自分の意志以外で語っているともなかなか思えません。もしプラトンも本心ではそう思っていたとしたら,当時としては恐るべきことかもしれません。

メモは以上。

プラトン『ヒッピアス(小)』メモ

プラトン『ヒッピアス(小)』((プラトン全集 (岩波) 第12巻) を読んだときのメモ。

本対話篇は,一緒にヒッピアスの演説を聴いていたエウディコスが,ソクラテスに何か意見を促す場面から始まり,ヒッピアスが語った『イリアス』と『オデュッセイア』の人物評について尋ねます。そして「抜け目のない人」という評が「偽りの人」だということになり,偽りの人とは実は真実の人であり,善い人のことなのではないか?ということが対話の中で言われます。
この「偽りの人=真実の人=善い人」である,という推論はかなり衝撃的で,ソクラテスも自分で導いておきながら同意できないと言います。自分も改めて眺めると,そんなバカなと思いますが,しかし対話を追っていると,確かにそうなのだなと思ってしまうのがプラトン対話篇の面白さです。この短い初期対話篇は,自分でその問題点を考えろというのが裏のテーマなのかもしれません。以下でも一応自分なりに考えました。
なお,『ヒッピアス(小)』と『ヒッピアス(大)』は,いずれも同じ人物であるヒッピアスとの対話篇です (『小』は『大』の息子が相手というわけではない)。「大」と「小」という名称について詳しくは分かっていないようですが,『小』の方は偽作の疑いはないようです (解説によると,アリストテレス『形而上学』で参照されているのが『小』と見られているらしい)。
副題はそのもの,「偽りについて」。

以下は読書時のメモです。

エウディコス「どうしたんだね,なぜ君は黙っているのだ,ソクラテス。ヒッピアスがこれほどの演説を披露してみせたというのに。一緒になって今の話のどこかを讃めるとか,あるいはまた,話にどこか適切でないところがあると思われるならそれに反駁するとか,どうしてしないのだね?こともあろうに,自ら哲学の議論に加わることを他の誰よりも強く要求するはずの,われわれだけが取り残されているのだからね。」(363A)

これが本対話篇の最初です。ここから,ヒッピアスの演説を大勢が聴いていた情景が思い浮かびます。プラトン対話篇はつかみが上手いですね。

ソクラテス「それで,もしヒッピアスさえその気なら,その点についてぜひ問いただしてみたいのだ。これら二人の人物について彼がどう考えているか,つまり,どちらのほうが優れていると彼は主張するか,をね。」(363B)

「二人」というのは,ホメロス『イリアス』のアキレウスと,『オデュッセイア』のオデュッセウスのことを指します。ヒッピアスが演説で両物語 (詩) とその登場人物に触れたようです。
この後でも,適宜引用はなされますが,読者にはこれらの登場人物の素性について簡単にでも知っていることを前提にしていることが,含意されているように思われます。当時の教養だったのでしょうか。まあ本対話篇に限りませんが。

ヒッピアス「つまり,私の主張では,ホメロスはアキレウスを,トロイアへ赴いた人々の中で最も優れた人物として,またネストルを最も賢明な人物に,そしてオデュッセウスをいちばん抜け目のない人物に描き上げているのだ。」(364C)

「抜け目のない」という形容が微妙なものを感じさせます。なおギリシャ語原文では πολυτροπώτατον (→ πολύτροπος) という単語のようで (Perseus Digital Library のテキストより),辞書で調べる限りでは「変わりやすい,多様な」というような意味のようですが。次に続きます。

ソクラテス「そこで,どうか言ってもらいたい,そうすれば少しはよく理解できると思うんだが―アキレウスはホメロスによって抜け目のない人物に描かれてはいないのかね?」
ヒッピアス「決してそんなことはない,ソクラテス。むしろ,最も一本気で,最も真実の人間とされているのだ―『祈願』の中で彼ら二人を互いに語り合わせている場面では,ホメロス描くところのアキレウスはオデュッセウスに向かってこう述べているのだからね。(中略)
けだし,一事を心に秘めて他を口にするがごとき者,
そは,冥府の門に似てわが憎む者なればなり。
されどわれは,語るべし,今より語り果されんごとく。」(364E)

ソクラテス「それでやっと,ヒッピアス,私は君の言おうとすることが判ったように思う。どうも,君の言う抜け目のない人間というのは,偽りの人のことのようだね,私の見るところでは。」(365B)

ということで結局,「抜け目のない人」というのは「偽りの人」ということで合意されます。

ソクラテス「ではどうなんだろう,同じこの領域で偽りを語るほうは?先の真実の場合と同じように,こだわりなしに堂々と答えてくれたまえ,ヒッピアス。誰かが君に700の3倍はどれだけになるかと訊ねたとしたら,どうだろう,君は,偽りを言おう,そして決して真実は答えまいと望むならば,最もうまく偽りを言うことができ,それについていつも同じように偽りを述べられるのだろうか,それとも,その気になっている君よりは,計算にかけては無知である者のほうがもっとうまく偽りを言うことができるだろうか。いやむしろ,無知な者は,偽りを述べるつもりはあっても,ひょっとしたはずみで,心ならずも真実を述べることがままあるかもしれないが,君のほうは,知者なんだから,偽りを言おうと望む以上は,いつでも同じように偽りを言うことができる,というわけかね?」
ヒッピアス「そうだ,君の言う通りだ。」(366E)

本対話篇の主要なテーマである「偽り」について最も具体的に述べられている部分だと思います。無知であれば,偽ろうと思っても心ならずも真実を述べてしまうことがある,よって偽ることができるのは知者である,というくだりが印象的です。

ソクラテス「それなら同じ人間ではないか,計算に関して偽りと真実を述べる能力を最も多く備えているのは。そしてそれは計算に関して優れている者,つまり計算家ということだ。」(367C)

ソクラテス「では判ったね,同じ人間が,これらのことに関しては偽りの人でも真実の人でもあって,真実の人が偽りの人より優れているということは少しもないのだ,ということが。なぜなら,それらはおそらく同一人物であって,君が先ほど考えたように全く反対であるというわけではないのだからね。」(367C)

「同じ人間が偽りの人でも真実の人でもある」という部分は非常に面白いです。直感的には,その人が嘘 (偽り) を言う人間なのか,が問題という気はしますが,どうなのか。
逆説的ですが,能力や知識がある人は,偽りを言うことは少ない,という先入観というか,根強い観念のようなものを自分の中に発見したような思いです。この対話の場でも,その観念は共有されていると思われる一方,ソクラテスはそれをこそ掻き回してきているという気もします。
この後,ソクラテスがヒッピアスの持つ能力や持っているものなどを褒めつつねちねちと言う展開が続きます:どんな場合に真実の人と偽りの人は別なのか?しかし言うことはできないだろうね,そんな場合はないのだから,とか。

ヒッピアス「ソクラテス,君はいつもなにかこんな風な議論をひねり出すね。そして,議論のいちばん厄介なところをとり上げては,それをしっかりとつかまえて,こま切れにしてつつき廻し,議論が対象としていることがらの全体で議論を戦わせることをしない。」(369B)

何だか,『ヒッピアス(大)』でもそっくりなことを言っていたような。ソフィストからの悪口としてこう描かれていますが,ソクラテスの対話の特徴がよく表れています。
この後,ソクラテスは,アキレウスが偽りを言っていることを指摘します。

ヒッピアス「それは君の考察の仕方がよくないからだ,ソクラテス。なぜなら,アキレウスが偽って言っているその偽りだが,彼がそういう偽りを言うのは明らかに企みによるものではなく,心ならずもそうしているのだが,しかしオデュッセウスのほうの偽りは,彼の意図であり企みから出たものだからだ。」
ソクラテス「君は私を騙しているね,なんということだヒッピアス。そういう君自身もオデュッセウスを見習っているではないか。」
ヒッピアス「決してそんなことはない,ソクラテス。君は何を言いたいのだ,また何をもとにしてそんなことを言うのだ?」(370E)

急にソクラテスが激高?してヒッピアスが戸惑いますが,一つには前に意図して偽る人の方が心ならずも偽る人よりも優れていることになったので,オデュッセウスの方が優れていることになる,ということになり矛盾する,というのがあると思います。もう一つは実際にアキレウスの方も策謀を巡らして偽りを言う場面があるということでその場面を持ち出します(それは省略)。

ヒッピアス「でもどうして,ソクラテス。意図をもって不正をなし,意図的に策謀をめぐらして悪事を働く者が,心ならずもそうする者より優れているなどということが,どうしてありえようか。後者には寛大な態度が示されるというのに。つまり知らないで不正を働くとか,偽りを言うとか,その他の悪事を行うような場合にはだね。また法にしても,たしかに意図をもって悪事を働いたり偽りを言ったりする者に対しては,心ならずもそうする者以上に,はるかに厳酷なのだ。」(371E)

本対話篇のヒッピアスは,『ヒッピアス(大)』のヒッピアスに較べると,常識人という印象を受けます。ここで言っている言葉も常識的な内容だと思います。
ここでソクラテスが突如本気モードに突入します(長い演説調の語りが暫く続く))。

ソクラテス「つまりこの私には,ヒッピアス,全く君の言っていることは正反対であるように思えるのだ。すなわち,人々に危害を加えたり,不正を働いたり,偽りを言ったり,欺いたり,過ちを犯すなどのことを意図的にやって,心ならずもそうするのではないような人は,不本意ながらそうする者よりも優れている,とこう思われるのだ。そうはいえ,時にはそれと正反対に思われることもあり,この点では私の意見がふらついているのだ。それが,私の知らないためであることははっきりしている。」(372D)

これまでの命題が繰り返されますが,ソクラテスは自身の意見がふらついているとも言います。ソクラテスらしい率直さだと思いますがこれは最後にも言われます。

ソクラテス「まあ,そう言わないでくれたまえよ,ヒッピアス。でも故意にではないのだよ,私がそうするのは。故意にだとしたら,私は知者で腕利きの人間のはずだからね,君の論法で行けば。いや,それは心ならずもそうなったのだ。」(373B)

ヒッピアスが,ソクラテスは議論の中に混乱を引き起こすのだと困惑を述べた際のソクラテスの返しです。嫌味っぽい感じで,本対話篇のソクラテスは比較的印象がよくありません(笑)。
この後ソクラテスは「よい走者」と「悪い走者」を例に出し,故意に遅く走る者と,心ならずも遅く走る者を比較したり,他の競技にも広げ,そして体つき,声,視力などにも当てはめますが,結局同じ議論の繰り返しです。

ソクラテス「それなら,一言で全体をまとめると,例えば耳でも,鼻でも,口でも,その他どんな感覚器官でも,すべての場合において,心ならずも悪しき行為をなすものは,劣ったものであるという理由で,所有するに値しないものであり,一方,故意にそうするものは,優れたものであるということで,所有に値する,とこういうわけだ。」
ヒッピアス「うん,そのように思われる。」(374D)

耳や鼻が心ならずも偽るとか,故意に悪しき行為をなす,というのはあまり実感がわきませんが,結論は同じです。
…実感がわかない,というのは寧ろ何かのヒントかもしれません。この場合,耳や鼻については「性能がよい」と言った方がしっくり来る気がします。それは真実とか偽りという,何かの意思によって行為に意味付けされるものではない,それはただそれで機能を果たすものである,という感じがします。

ソクラテス「ところで,われわれの魂がよりすぐれたものとなるのは,それが心ならずも悪事をなし,過ちを犯す場合よりは,むしろ故意にそうする場合ではないかね。」
ヒッピアス「しかし,それでは恐ろしいことになろうよ,ソクラテス。もし,故意に不正をなす者のほうが,心ならずもそうする者より優れた者になるとしたら。」
ソクラテス「でもとにかく,これまでの議論からすれば,彼らは明らかにそうなるように思えるのだ。」
ヒッピアス「しかし,この私にはそうは思えない。」(375D)

珍しく(?),私もここではヒッピアスに賛同します。故意に悪意をなす人の方が魂がより優れたものになる,というのは常識的に考えればどう考えても間違っているように思えます。一方でこれまで同意しながら対話で導かれてきた帰結であることも確かです。
この後道具や魂についても,故意に過ちを行うほうが心ならずも過つよりも優れていると言われます。

ソクラテス「したがって,不正を故意になすというのは善い人間のなしうることであり,心ならずもそうするのは悪い人間のすることだ,ということになるね―善い人間は善い魂を持っているとする以上はね。」
ヒッピアス「うん,善い魂を持っていることは確かだ。」
ソクラテス「したがって,故意に過ちを犯したり,恥ずべき不正なことをなしたりする者というのは,ヒッピアス,かりにこういう人間がいるとしたら,それは善い人間をおいて他にないということになるだろう。」
ヒッピアス「どう見ても,ソクラテス,その結論については君に同意できないね。」
ソクラテス「それはそうさ,言っている私でさえ自分に同意できないのだからね,ヒッピアス。でも,われわれが試みてきた議論によれば,現にそのような結論になってくるのは避けられないのだ。しかし,先ほども言ったことだが,私は,この問題については,上へ下へと考えがふらついていて,一刻も同じ見解をもてないでいるのだ。考えがふらつくのが私は他の普通人のことであれば,べつに驚くほどのことでもない。だが,知者であるあなたがたまでもふらつくようなことにでもなれば,それはもう,われわれにとっても恐ろしいことだ―君たちのもとへ出掛けてきても,そのふらつきから解放されないわけだからね。」(376B)

ということで再び,考えがふらついていて,自分でもこの結論に同意できない,と言います。自分はそれでよいのだとも言います。知者 (=ソフィスト) はそれではダメだとも言います。ここで本対話篇は終了します。

以上,本対話篇では,最後まで偽りの人 (故意に過ちを犯す人) は真実の人であり優れた人である,という結論は反駁されずに終わります。
さて,この点について自分なりに少し思った所をまとめます。

  • 真実を知る人こそが,故意に偽る「ことができる」,そういう能力がある,というのは確かだと思います。しかしこれをもって,真実の人=偽りの人,となるのだろうか?真実を語り得る人は,同じ確からしさを以て,偽りを語ることもできるでしょう。どちらを語るかは,その人が真実を知っているかどうかとは,直交 (独立) しているように思われます。優れた医師は,最善の治療をする能力があるからこそ,最悪の (わざと失敗する) 治療の能力もあると思いますが,どちらを選ぼうとするかは医師としての能力とは直交 (独立) しているように思われます。ソクラテスの論法は,2次元直交座標を1次元に射影して (技術的な (モノであれば性能的な) 次元とでも言えるでしょうか),大小を比較しているような印象があります。もう一方の次元に射影すれば (倫理的な次元とでも言えるでしょうか),「正か不正か」というものが得られるように思います。正しい人は真実を語り,不正な人は偽りを語るのでしょう。
    付記すると,心ならずも偽りをなす人は,故意に偽りをなす人よりも,(技術的な次元で) 能力が低いだけということが言えると思います。倫理的な次元での大小は関係ないのです。
  • 有体に言って,「故意に過ちを犯したり,恥ずべき不正なことをなしたりする者は善い人間」という「善」はプラトンが他の著作も通して追求している「善」ではないと思います。真実を追い求めることが「善」ではないのか?「善い人間」とは,故意に偽りをなすことができる時であっても,真実に背かない人のことではないのか?
    例えば『国家』では,「我々が語ったような者になるべき人々は…自然的素質のなかにこういう点がなければならない。偽りのなさ、すなわち、いかなることがあっても、けっしてみずからすすんで虚偽を受け入れることなく、これを憎み、そして真実を愛するという点だ」(485C) とソクラテスに言わせています。

ということを思ったりしましたが,当然このようなことは他の対話篇でプラトン自身が言っているわけで,どうも掌の上で遊ばされている感が否めません(汗)。実際にソクラテスに反論した人はエネルギーを使っただろうなと実感しました。そういう意味で本対話篇は,短いですが特徴的で面白かったです。

プラトン『ヒッピアス(大)』メモ

プラトン『ヒッピアス(大)』((プラトン全集 (岩波) 第12巻) を読んだときのメモ。

本対話篇は,ヒッピアスがアテナイを訪れた時のソクラテスとの対話で,この2人以外に誰も出てこないというプラトン対話篇としては比較的簡素な設定です。
前半では,ヒッピアスが著名なソフィストでボロ儲けしていること,スパルタ (ラケダイモン) では何故か受け入れられないことなどが話されます。そしてソクラテスが,ある知り合いから「<美>とは何か?」と問われて行き詰まってしまったということを話し,同じ質問をヒッピアスにぶつけます。このテーマがその後ずっと最後まで続きますが,ヒッピアスは「何が美しいか」ということばかり語り (例えば「美しい乙女である」とか),噛み合いません。結局お決まりのアポリア (行き詰まり) に陥り,対話は終了します。
但し,本対話篇はアポリアというよりは,ソフィストの愚かさを浮かび上がらせるためにソクラテスがいちいちヒッピアスの説を反駁して,袋小路に追い詰めたという印象はあります。本作は明らかに初期対話篇と見られていますが,その辺りは他の初期対話篇とはちょっと異なるかもしれません。最後は敵対的な終わり方をします。
なお本対話篇は,偽作の可能性があると研究者から考えられているようです。個人的には,後述する「視覚と聴覚を通じての快楽」が美であるという定義の吟味など,非常にプラトンらしいとは思いましたが。
副題はそのもの,「美について」。

以下,読書時のメモです。

ソクラテス「ところが他方,あの昔の人たちときたら,その唯一人として報酬として金銭を要求するのが妥当などとけっして考えはしなかったし,また雑多な群衆の間で自分の知恵を披歴してみせるべきだとも思わなかった。そのように彼らはおひと好しで,金銭に多大な価値があろうなどとは気づきもしなかったのです。これに引きかえ,いま言ったご両人は,二人とも,他の職人たちが何であれそれぞれの技術でかせいでいるより多額の金銭を,その知恵によってかせいでいるのです。それにまたこの人たちよりもっと前にプロタゴラスがそうしました。」(282C)

昔の人は大衆にソフィストの術を教えても,報酬として金をとらなかったが,対話相手のヒッピアスを始めゴルギアス,プロディコス,プロタゴラスは大金を稼いている,ということが言われます。ヒッピアスは自分たちの技術が昔の人より優れているから多額の報酬を貰うのだと言いますが,むろんソクラテスは皮肉のつもりでしょう。『弁明』では,ソクラテスは何かを教えることがあっても報酬を一切受け取ったことがないと言われています。

ヒッピアス「それというのも,ソクラテス,ラケダイモン人にあっては,法律をみだりに改変したり,あるいはまた慣わしに反して子息の教育することは,父祖伝来のしきたりではないのでね。」
ソクラテス「なんですって?ラケダイモン人にとっては,正しい行ないをせず,間違ったことをするのが,父祖伝来のしきたりなのですか?」(284B)

ヒッピアスが,ソフィストとして金銭をかせいでいるが,ラケダイモン(スパルタ)人からはあまり稼げなかったといいます。それに対してソクラテスが相当あおっていくやり取りが続きますが,自覚しているのかいないのか,柳に風といった感じで乗ってきません。ヒッピアスは,法習(法秩序)に合わなかった,と言っていますが。

ソクラテス「実はごく最近のことなのですが,ある人がですね,あなた,わたしがある議論において,あるものを醜いとして非難し,あるものを美しいとして賞讃していたら,何かこんなふうな調子で,きわめてぶしつけに質問をしてきて,わたしを行詰りにおとしいれたのです。「ねえ,君は」とその男は言うのでした,「ソクラテス,どういうものが美しく,どういうものが醜いかを,いったいどうして知っているのかね?というのは,さあ,<美>とは何か,君は言うことができるかね?」と。そしてわたしは自分の至らなさのために行詰ってしまい,彼に適切な返答をすることができなかった。」(286C)

ヒッピアスが「ひとが若いうちにそれを業とすれば最も評判の高い人となるような,そうした美しい営みとはどのようなものか」(286B) という物語を人に聞かせたという話をした後で,上記が言われます。評判を得るのは美しいこと,という部分にソクラテスが噛みつかないはずはありません。
この後ずっと,この「ある人」の虎の威を借る形で,「この彼ならこう質問する」という形で,ソクラテスがヒッピアスに迫る場面が続きます。後に出てくる描写からも自明なことですが,これはソクラテス本人です。

ヒッピアス「すると,ソクラテス,そういう質問をする男は,ほかでもない,何が美しいかを聞くことを要求しているのだね?」
ソクラテス「わたしにはそうとは思われませんね。そうではなく,美とは何かを聞くことを要求しているのだと思います,ヒッピアス。」(287D)

本対話篇は結局,これに尽きるという気がします。「何が○○か (○○という性質か)」ではなく「○○とは何か」というのを追い求めようとするのは,プラトン対話篇ではお馴染みです。本対話篇でのヒッピアスは,この趣旨を理解していない人として一貫して描かれています。

ソクラテス「するとさらに,これにつづけて彼は言うでしょう―彼の性格から推して,わたしにはほぼよくわかっているのです―,「ねえ君,では美しい土鍋はどうかね?するとこれは美ではないかね?」」
ヒッピアス「ソクラテス,いったいそいつは誰なのかね?おごそかな問題に,かくもくだらないものの名をあえて口にするとは,実に教養のないやつだ。」(288C)

ここの「美しい土鍋」は面白い部分です。元々ヒッピアスが「美しい乙女こそが美なのだ」と言ったことに対するソクラテスの反駁の中の1コマですが,土鍋は他の何かの対話篇でも出てきたような気がします。何にしても,他の対話篇同様,「美しいものが,それ (を分有すること) によって美しくあるところの美」,いわばイデア的なものをソクラテスは追求しているということが分かれば,(ここに限りませんが) ヒッピアスの言う美の定義は一蹴されることはすぐ分かります。

ソクラテス「それならさあ,よく見てください。はたして<ふさわしいもの>とは,こういうもののことをわれわれは言うのですか?もしそれがそなわるなら,何であれそれがそなわる対象のそれぞれのものを美しく見えさせるもののことですか,それともじっさいに美しくあらしめるもののことですか,あるいはそのいずれでもないのですか?」
ヒッピアス「少なくともぼくには,美しく見えさせるものだと思われる。ちょうどひとが着物なり靴なり似合ったものを身につけていると,たとえおかしな姿のひとでも,より美しく見えるようにね。」(293E)

プラトンの他の対話篇を読んでいると,見えたり思われたりするものが「そのもの」であったためしはなく,ここでもヒッピアスが言うような「美しく見えるものが美」というのは却下されます。
美をテーマとした対話篇は,『パイドロス』などもありますが,良くも悪くも本対話篇は対話相手がソフィストであることがその内容を強く特徴づけていると思います。あまり深まりません。

ソクラテス「視覚と聴覚を通じての快楽が美しいのは,このゆえに,つまりそれが視覚を通じるがゆえにではないだろうからね。なぜといって,もしこのことがそれが美しくあることの原因だとしたら,もう一方の,聴覚を通じての快楽のほうは,けっして美しくはないだろうからだ。」(299E)

本対話篇で提案される<美>の定義はいくつにも変遷します (それは省略) が,「視覚と聴覚を通じての快楽」という定義の吟味が一番歯応えがあります。
見た目や聴き心地が善いものが<美>である,というのは割と直感的だと思います (勿論プラトン一流の<美>の定義とは実際は遠いわけですが)。それを,
「見て快いもの,聴いて快いものはそれぞれ美しい」
→「(全ての快楽ではなく)視覚と聴覚を通じての快楽が美,ということはその2つ両方のみに共通して随伴するものがある」
→「視覚と聴覚それぞれ(のみ)に随伴するものが美,ではない」
→「視覚と聴覚の快の両方に随伴するものは美だが,視覚と聴覚それぞれの快に随伴するものは美ではない」
→「前に仮定したこと:見て快いもの,聴いて快いものはそれぞれ美しい,に反する」
という順で,「視覚と聴覚を通じての快楽」という<美>の定義が否定されます(ここに書いたまとめは,私の理解によるまとめで本文の構成とは異なりますし,間違っているかもしれません)。奇数と偶数という例で,それぞれとしては真でも両方としては偽となることがありうる,という話も出てきて面白い部分です。

ヒッピアス「けれども,ソクラテス,君はどう思うのかね,こうしたことの一切合財を。これらはまさに,さっきぼくが言っていたように,細かく切り裂かれた,言論のそぎ屑であり裁ち屑ではないか。それよりむしろ,ああいうことのほうが美しくもあり,大きな価値もあることなのだ,―法廷なり政務審議会なり,その他論議がその前で行なわれる何か公共の機関なりで,申し分なく立派に弁論を駆使し,聴き手を説き伏せたうえで,己れの身の安全や自己の財産や友の身の安全という,勝利者への褒美のうちでも最小ではなくて最大の物を携えて,立ち去ることができるということのほうがね。」(304A)

最終盤で,ヒッピアスの化けの皮が剥がれたというか,ついに本音が出ます。ソクラテスの吟味を屑呼ばわりし,法廷等での議論に勝ち,自身や友の身の安全や財産を勝ち取ることの方が価値があると言います。ここは『国家』や『ゴルギアス』を彷彿とさせます。
まあ本対話篇の流れを踏まえると,気持ちは分かるという気もします。本対話篇は他の対話篇と比較しても,ソクラテスの一方的な土俵という印象はあり,ヒッピアスに良いところがありません。しかし現実にはソフィストとして大金を稼いで自他共に「勝ち組」と認められているという自負があるはずで,それは相手の思惑のみを相手にすればよいことなので,ソクラテスが言うあれこれは枝葉末節であって本質的ではない,ということかもしれません。
それに対するソクラテスは…?

ソクラテス「「しかし君は」と彼は言うでしょう,「誰にせよ,ひとが言論なり,その他の何らかの行為なりを美しく営んでいるかいないかを,どのようにして知るのだろう―肝心の<美>を知らないというのに。そんなていたらくでも,君は死ぬより生きているほうがましだと思うのかね?」と。」(304E)

ヒッピアスの反撃に対して,ソクラテスは直接反論はしません。こういう対話ではアポリアに陥ってヒッピアスのような人の議論に踏みにじられ,一方で家に帰れば「彼」から「何であるか」も分からずに弁論を駆使するのかと罵詈雑言を浴びせられる…と自分を嘆いてみせます。
しかし「彼」の言葉を借りて,そんなことで生きているほうがましか?と決然と言います。
こういう所は,倫理思想という見方もできるかもしれませんが,「論理的」という印象を個人的には持ちます。論理的とは,(論理学的な観点とは異なりますが) ある言論の1つ1つの要素を決しておろそかにしない,本当でないことを自分に許さない,という態度である,という言い方もできるのかなと思います。レンガを積んで壁を作っているようなもので,1つでも抜けがあればそこから崩れてしまうように,「○○とは何か」という根本的な概念を軽視していてはその組み合わせである世の中の真理を語りえない,とソクラテスは言っているように思います。そこはソフィストたるヒッピアスとは平行線なのでしょう。

ということでメモは以上。
本対話篇は,プラトン初期対話篇らしい,「○○とは何か?の追求→アポリア(行き詰まり)」という流れが分かりやすい作品の1つだと思います。また,典型的なソフィストの像と,それに対するソクラテス (というかプラトン) の立場というのも分かりやすいと思います。

プラトン『国家』第十巻メモ(2)

プラトン『国家』((プラトン全集 (岩波) 第11巻,岩波文庫『国家』(下)) 第十巻を読んだときのメモ第2弾。

メモ(1)でいわゆる「詩人追放論」の部分が終わった後,まず魂の不死が論じられます。その後,『国家』篇の最後の最後,「エルの物語」が語られます。
少し先取りしますが (そして実は物語自体は本メモではあまり取り上げていませんが),すごい物語です。岩波文庫で20ページちょっとですが,これだけで映画化やゲーム化ができそうなほど,時間的にも空間的にも壮大なスケールを感じさせる物語です。また惑星の運動に関する知見が当時も結構あったんだなあと驚かされます(尤も脚注を読まないと分かりませんでしたが)。と同時に,生前の生き方が死後の生き方を束縛するという意味で,この期に及んでは宗教的な何かをも感じさせます。
それと,プラトンの著作はそもそも対話篇という形式が独特なわけですが,更にその中で色んな設定を含んだ物語の形で自説を語るというのも回りくどい感はあります。この「エルの物語」というものは一体何なのか?プラトンはどういう意図でこれを考え出し,書いたのか?というのも興味深いところです。「自分自身も詩人だということを示して対話から追放して終了させるため」という皮肉だというのが私の皮肉です(笑)。勿論冗談ですが。
以下読書時のメモです。

「しかしながら」とぼくは言った,「われわれはまだ,徳の最大の報い,徳に対して約束されている最大の褒賞のことを,語ってはいないのだ」(608C)

詩人についての対話が終わって,直後にこう言われます。徳の最大の報い,とは何でしょうか?

「わずかばかりの時間のうちには,どれほどの大きなことが生じうるだろうか?というのは,幼少から老年にいたるまでのこの時間の全体などというものは,全永劫の時間にくらべるならば,ほんのわずかなものにすぎないだろうからね」(608C)

マルクス・アウレリウス・アントニウス『自省録』あたりにも,似た言葉が出てくるのを思い出しました。何か理想化されたものがあり,それは恐らく未来永劫不変で,それに対して自分が年を取るのは如何に速いことか,そしてすぐ死ぬのだろう,というようなことは自分も最近よく感じます。

「君は気づいていないのかね」とぼくは言った,「われわれの魂は不死なるものであって,けっして滅び去ることがないということに?」
するとグラウコンは驚いて,わたしの顔をまじまじと見つめて,言った,
「いいえ,ゼウスに誓って!あなたには,それがそうだと確言できるのですか?」
「当然できなければならぬはずだ」とぼくは答えた,「君にしても同じだと,ぼくは思う。何も特別むずかしいことではないのだから」(608D)

グラウコンがどちらの意味で「いいえ,ゼウスに誓って!」と言ったのか分かりづらいところですが,否定の意味なのでしょう。オーバーリアクション気味のそのグラウコンに対して,ソクラテスは当然のように魂の不死を確言できると言います。
今の世の中でも,別に宗教的じゃない人でも亡くなった人に対して「あの世で喜んでいることでしょう」といった言葉をよく聞きます。それは「魂が不死」という観念というようなものを皆どこかで持っているから,のような気もします。それとこのソクラテスの「魂の不死」論はどこか繋がってくるのでしょうか。

「君は,あるものを善いとか悪いとか呼ぶだろうね?」
「ええ」(608D)

最終巻の最後になってもこんな感じで展開が始まります。呑気なものです(笑)。

「そうすると,それぞれのものは,それぞれと密接に結びついた固有の害悪によってこそ滅ぼされるのであり,あるいは,もしそれによって滅ぼされないとすれば,もはやほかには,その当のものを滅ぼすものはありえないことになるわけだ。なぜなら,善いものは何ものをも滅ぼすことはないだろうし,さらには,善くも悪くもないようなものも,同様だから」(609A)

前に少し説明があるのですが,例えば目にとっては眼炎が害悪だと言われます。それがあったとしても,目を「滅ぼす」(つまり「死なせる」) 所までいかなければ,もともと滅亡ということはないと。続きます。

「ではどうだろう」とぼくは言った,「魂には,それを悪化させるようなものが何かあるのではないかね?」
「大いにあります」と彼は答えた,「われわれがいましがた見てきたすべてのもの,不正,放縦,怯懦,無知などがそれです」(609B)

魂にとっての害悪が言われます。これが魂を滅亡させるものかどうか,ということが当然言われます。そこは重要ながら省略しますが,否定されます。

「同じ理由によって」とぼくはつづけた,「身体の悪が魂の内に魂の悪をつくり出すのでなければ,われわれは,魂が自己に固有の悪がないのに,自分と縁のない悪によって滅ぼされるということを,けっして認めないだろう。それは,あるひとつのものが,それとは別のものに属する悪によって滅ぼされることにほかならないから」(610A)

同じ理由,というのはこの前に「身体が食物の害悪によって滅ぼされる」場合のことが考えられた時のもので,それは「食物によってでも直接には病気という自分自身に固有の悪によって滅びた」のだから自分自身の害悪以外から滅ぶことはない,ということが言われていました。この下りは結構印象的です。自分の権外の影響を受けまいとするストア的な思想の源泉を見る気がします。ともあれ結局,魂に悪を作ることはできないと言われます。
「魂が不死」というのは,害されても滅びないという意味での「不死」なんだなあ,とふと思います。輪廻転生するという意味での「不死」とはまた別で(輪廻転生の意味では後の「エルの物語」がそれに当たると思います),こういう不死は割と意外な感じもします。

「まったく,ゼウスに誓って」と彼は言った,「もしも不正がそれを受け入れる者に直接死をもたらすものだったら,不正はべつにそれほど恐ろしいものではないことになるでしょうね。なにしろ,それのおかげでいろいろの禍いから解放されるわけなのですから。けれども,実際に判明するのは,まったく反対のことではないでしょうか。すなわち,不正はむしろ,可能な場合には他人を殺すものであり,不正の所有者当人には大いに生気を与えるもの,それもただの生気ではなく,不眠不休の活力を与えるものだと思います。それほど不正は,どうやら,当人に死をもたらすことから程遠いところに住んでいるようですね」
「まことに君の言うとおりだ」(610D)

魂は不死だと言われたわけですが,それでは不正は,当人 (の魂) に向かうのではなくて他人に向かうものだと。「受け入れる者に直接死をもたらすものだったら,不正はべつに恐ろしくない」という言葉などは,グラウコンがソクラテス顔負けの,冴えたことを言っているなという印象です。しかしソクラテスのような善の人にとってならともかく,実際には不正を行う人にしてみれば願ったりなのかもしれないと思います。

「しかしグラウコン,われわれはもっと別のところに目を向けなければならないのだ」
「どのようなところに?」と彼はたずねた。
「哲学という,魂にそなわる知への希求に。―魂が,神的で不死で永遠なる存在と同族であるみずからの本性にうながされて,何を把握し,どのような交わりに憧れるかを,われわれは注視しなければならない。」(611D)

海神グラウコスの譬えで,魂に付いた付着物を取り除いて本来の姿を見なければならない,と前に言われます。不死かどうかという話から「魂とは何か」という問いへの転換が行われます…しかし,この問題はここではこれ以上追求されません。但しここで言われるように,知への希求を本質的に備えることには疑いがないようです。
プラトン対話篇にはたまにこう,前後とすこし雰囲気が違って,ソクラテスに決然と言葉を述べさせる場面があります。私は特に好きな場面です。他と違って有無を言わさない感じで,論証というより,プラトンの信念が現れた部分のように思います。

「では,グラウコン」とぼくは言った,「いまならもう,これまで論じた事柄に加えて,正義その他の徳が本来もつべき報酬のことも認めてやったとしても,何も文句は出ないだろうね―正義の徳は魂に対して,人間たちからも神々からも,人がまだ生きている間も死んでからのちも,どれだけの,またどのような報酬をもたらすかを語ったとしても?」(612B)

省略したのですがこの直前に,「ギュゲスの指輪を持っていようといまいと…魂は必ず正しいことを心がけなければならぬ」(612B) とも言われます。不正を行ってもバレないような状況でも正しいことを行うことになるような,正義その他の徳の報酬とは?この辺りは,遠い昔である第二巻の対話を受けてのことでしょう。これがそもそも,個人の正義を考えるために国家の正義を考えるということで,この対話篇がこのタイトル (国家,ポリテイア) になった遠因だと思いますが,しかし製作費が尽きた映画の終盤のように,この周辺の対話は非常にあっさりとしています。第二巻であれだけソクラテスに肉薄したグラウコンが,ここでは借りてきた猫のように従順になってます(笑)。

「したがって正しい人間については,たとえその人が貧乏のなかにあろうと,病のなかにあろうと,その他不幸と思われている何らかの状態のなかにあろうと,その人にとってこれらのことは,彼が生きているあいだにせよ死んでからのちにせよ,最後には何か善いことに終るだろうと考えなければならぬ。なぜなら,すすんで正しい人になろうと熱心に心がける人,徳を行なうことによって,人間に可能なかぎり神に似ようと心がける人が,いやしくも神からなおざりにされるようなことは,けっしてないのだから」(613A)

このことが,「神々からの正しい人への褒賞」と言われます。この前後も含めて,妙に神に愛されるとかそういう事が語られています。これは,話の途中で神話が出てきたりすることは珍しくないですが,何かの原因や理由を神に帰するというのは珍しいようにも思えます。
この後,「人間の側から」の話もあるのですが省略。ただ,「正しい人々は,年が長じてから,望むならば自分の国において支配の任につき…」(613D) というのはちょっと気になりました。支配者にはみずから望んでそうなるのではない,以前の巻で言われていたはずなので。

「さてしかし」とぼくは言った,「これらのものは,正しい人と不正な人のそれぞれを死後において待ちうけているものとくらべるならば,数においても大きさにおいても,何ものでもないのだ。それがいかなるものかを,いまやわれわれは聞かなければならない。正しい人と不正な人のそれぞれが聞かされるべきことを聞いて,われわれの議論から借りとして支払われるべきものを,すっかり完全に受け取ってしまうために」(614A)

ここからいよいよ,いわゆる「エルの物語」が始まります。

「そのむかし,エルは戦争で最期をとげた。一〇日ののち,数々の屍体が埋葬のために収容されたとき,他の屍体はすでに腐敗していたが,エルの屍体だけは腐らずにあった。そこで彼は家まで運んで連れ帰られ,死んでから一二日目に,まさにこれから葬られようとして,野辺送りの火の薪の上に横たえられていたとき,エルは生きかえった。そして生きかえってから,彼はあの世で見てきたさまざまの事柄を語ったのである。」(614B)

なんと,死後12日したら生き返ったと。この時点で既に信憑性ゼロですが,事の真偽は問題ではないと思います (さすがにプラトンも真実だと思われることを期待はしなかったでしょう)。半面プラトンがどうにでも都合よく作ったであろうということも念頭に置く必要はあると思います。以下,エルが見てきた場面が描かれて行きます。
以下少しだけ引用をしていきますが大部分は省略しています。これは物語の要約ではありません。

「こうしてつぎつぎと到着する魂たちは,長い旅路からやっと帰ってきたような様子に見え,うれしそうに牧場へ行き,ちょうど祭典に人が集まるときのように,そこに屯した。知合いの者どうしは互いに挨拶をかわし,大地のなかからやってきた魂は,別の魂たちに天上のことをたずね,天からやってきた魂は,もう一方の魂たちが経験したことをたずねるのであった。こうしてそれぞれの物語がとりかわされたが,そのさい一方の魂たちは,地下の旅路において―それは千年つづくのであったが―自分たちがどのような恐ろしいことをどれだけたくさん受けなければならなかったか,目にしなければならなかったかを思い出しては,悲しみの涙にくれていたし,他方,天からやってきた魂たちは,数々のよろこばしい幸福と,はかり知れぬほど美しい観物のことを物語った。」(614E)

天上や地下から戻って来た (正しい人は天上へ行かされ,不正な人は地下に行かされていた) 魂たちが語り合うという,ちょっと牧歌的な印象を受ける場面です。なおこの部分もそうですが,エルの物語の数か所で,岩波文庫には図が挿入されており非常に話が分かりやすくなります。

「人間の一生を100年とみなしたうえで,その100年間にわたる罰の執行を10度くり返すわけであるが,これは,各人がそのおかした罪の10倍分の償いをするためである。」(615B)

過去にどのくらい不正を行ったかに応じて罰が与えられると言われ,それは100*10=1,000年間であると言われます。なお正しい人は同じく10倍の報いを与えられるともあります。

「さて,牧場に集まった魂たちのそれぞれの群れが七日間を過すと,八日目に彼らはそこから立ち上がって,旅に出なければならなかった。旅立って四日目に,彼らはあるひとつの地点に到着したが,そこからは,上方から天と地の全体を貫いて延びている,柱のような,まっすぐな光が見えた。その光の色は何よりも虹に似ていたが,もっと明るく輝き,もっときよらかであった。
そこからさらに一日の行程を進んだのち,彼らはその光のところまで到着した。そしてその光の中央に立って,天空から光の綱の両端が延びてきているのを見た。というのは,この光はまさしく,天空をしばる綱であったから。それは,あたかも軍船 (三段櫂船) の船体をしばる締め綱のように,回転する天球の全体を締めくくっているのである。」(616B)

急に宇宙を連想させる情景が描かれます。この後はその世界観の描写が続くのでもう省略するしかないのですが,水星・金星・火星などの惑星の回転運動をも描いているようです (解説による)。『ティマイオス』も少し連想させます。
プラトンは,何のためにこんな世界を『国家』に描いたのでしょうか?読者に天文学を紹介するためでしょうか (そういえば夏目漱石も『吾輩は猫である』に (寺田寅彦による?) 最先端の物理学の話題を載せたりしていました)。それとも当時の天文学の成果を歴史に残すという意味でしょうか。それとも惑星は本当に神と同一視されていたのでしょうか。

「『第一番目の籤を引き当てた者をして,第一番目にひとつの生涯を選ばしめよ。その生涯に,以後彼は必然の力によって縛りつけられ,離れることができぬであろう。
徳は何ものにも支配されぬ。それを尊ぶか,ないがしろにするかによって,人はそれぞれ徳をより多くあるは少なく,自分のものとするであろう。
責は選ぶ者にある。神にはいかなる責もない』」(617E)

神の意を伝える神官の言葉なので括弧が入れ子になっています。いろんな生涯の見本 (人間だけでなく動物のもある) が目の前に置かれ,ここで人間として生きる選択を籤で決めた順番で行うことになります。

「けだしこの瞬間にこそ,親愛なるグラウコンよ,人間にとってすべての危険がかかっているのだし,そしてまさにこのゆえにこそ,われわれのひとりひとりは,ほかのことを学ぶのをさしおいて,ただこのことだけを自分でも探求し,人からも学ぶように心がけねばならないのだ―善い生と悪い生とを識別し,自分の力の及ぶ範囲でつねにどんな場合でも,より善いほうの生を選ぶだけの能力と知識を授けてくれる人を,もし見出して学ぶことができるならば。」(618B)

善を追い求める生き方をするのは (と直接は言われませんが),ここで善い生を選択するためだと言われます。魂が不死であるという本メモ前半部分で言われていたことも繋がってきたように思います。

「『最後に選びにやって来る者でも,よく心して選ぶならば,彼が真剣に努力して生きるかぎり,満足のできる,けっして悪くない生涯が残されている。
最初に選ぶ者も,おそろかに選んではならぬ。最後に選ぶ者も,気を落してはならぬ』
エルの話によると,神官がこのように言い終るや,第一番の籤を引き当てていた者は,ただちにすすみ出て,最大の独裁僭主の生涯を選んだ。彼は選択にあたって,浅はかさと欲ふかさのために,あらゆる事柄をじゅうぶんに考えてみなかったのである。」(619B)

最初に人生を選ぶ権利を得た者が,最悪といっていい選択をする例が言われます。次に続きます。

「この男は,天上のほうの旅路を終えてやって来た者たちのひとりであった。彼は前世において,よく秩序づけられた国制のなかで生涯を過したおかげで,真の知を追求する (哲学する) ことなく,ただ習慣の力によって徳を身につけた者だったのである。概して言えば,これと同じようなしくじりにおちいった少なからざる者が,天上からやって来た者たちであった。彼らは,苦悩によって教えられることがなかったからである。これに反して,地下からやって来た者の多くは,自分自身もさんざん苦しんできたし,他人の苦しみも目のあたりに見てきたので,けっしてあだやおろそかに選ぶようなことはしなかった。」(619C)

天上からやってきた者が悪い生涯を選択しがちで,地下からやってきた者が善い生涯を選ぶことが多いと。つまりある魂は周期的に善と悪の人生を経験するということになるのだと思います。ただ,「つねに誠心誠意知を愛し求め」(619E) るような人は常に天上の旅路を行くだろうと言われます。

「まことに,エルの語ったところによれば,どのようにしてそれぞれの魂がみずからの生を選んだかは,見ておくだけの値打のある光景であった。それは,哀れみを覚えるような,そして笑い出したくなるような,そして驚かされるような鑑物だったのである。というのは,その選択はまずたいていの場合,前世における習慣によって左右されたからだ。」(619E)

この後,当時の過去の有名人たちの魂が,どういう生涯を選ぶか,という具体的な例が描かれますが,他愛のない話です。あまり善悪に関係がない部分 (=習慣?) は,前の生涯を踏襲するということでしょうか。

「このようにして,グラウコンよ,物語は救われたのであり,滅びはしなかったのだ。もしわれわれがこの物語を信じるならば,それはまた,われわれを救うことになるだろう。そしてわれわれは,<忘却の河>をつつがなく渡って,魂を汚さずにすむことだろう。しかしまた,もしわれわれが,ぼくの言うところに従って,魂は不死なるものであり,ありとあらゆる悪をも善をも堪えうるものであることを信じるならば,われわれはつねに向上の道をはずれることなく,あらゆる努力をつくして正義と思慮とにいそしむようになるだろう。」(621B)

まあ自分が作った物語だからだろうと言いたくなる所ですが(笑),この物語を信じるなら,知を愛し善を求める生を送れば,魂は不死なので,(身体の)死後も報われるということになります。その意味でずっと一貫しています。

このグラウコンへの呼びかけで(最後ちょっと省略してますが),『国家』は幕を閉じます。最後,物語が一方的に延々と語られるという形になったので,あまり対話がなく取り上げにくかった面はあります。但し,死んだのちにも魂は不死で,生前の生き方に束縛されるというのは,「死ねばチャラ」ではなくちゃんと財産 (負債) が残るというわけで,これまで『国家』で語られてきた生きる上で善を追求する理由は何か?という意味での一番の根拠として示されたといえるのかもしれません。

全体のまとめというか,自分にとっての『国家』について,別途簡単に振り返る予定。